위에 있는 세 그래프의 수치가 사실에 가깝다면 결과적으로 루소가 주장(자연으로 돌아가자!)하는 평화로운 원시시대나 자연상태는 존재하지 않았다고 이야기할 수도 있습니다. 아래에서 소개하는 홉스의 통찰처럼 유기체에게 폭력은 유전자에 내재된 생존방식이었을 것 같습니다. 

아메리카 대륙의 침탈 직전 아즈텍이나 잉카제국의 내면을 다룬 영화 아포칼립토는 평화로운 밀림 속 부족을 사악한 제국이 얼마나 잔인하게 학살하는지를 묘사하고 있는데 여기에 숨겨진 면은 사실 밀림 속 부족도 자신의 이웃 부족에 대해 비슷한 수준(사실 카니발리즘과 여성에 대한 갖가지 폭력이 일상적이었을 것으로 추정됨)의 폭력을 행사하였을 것이라는 점입니다. 영화에서도 경계지역에서 자기 영역을 지나가는 타부족을 조우할때 굉장히 긴장하는 장면이 나오는데 사실 수렵영역 내에 들어오는 경쟁자에 대해서 당시에 자비는 없었을 것으로 보입니다.

수렵생활 중 일어나는 폭력에 대해서는 제인 구달의 침팬지에 대한 연구에서도 엿볼 수 있는데 영역 경계선에서 폭력적 상황이 자주 일어나고 이웃 집단에 대한 기습과 학살 그리고 카니발리즘이 보고되었습니다. 또한 흔히 유인원 중 침팬지의 공격성에 대비되는 보노보의 평화애호적 특질이 언급되는데 최근 연구에서는 보노보의 성적 탐닉에 의한 평화가 지나치게 과장된 것이다라는 이야기도 나오고 있습니다. 즉, 쉽게 관측되지는 않지만 보노보도 경계영역에서는 폭력성을 보이고 있으며 굶주림과 같은 스트레스에서 더 높게 나오고 있답니다(사실 자연적 상태는 굶주림과의 공존으로 보입니다).  무엇보다도 매우 한정된 개체수로 멸종위기에 있는 보노보가 유인원의 특성을 모두 대변하기는 힘들어 보입니다. 

결과적으로 루소가 주장한 자연은 사실 공중보건의 부재로 인한 질병과 기아에 대한 공포 외에도 일상적인 폭력이 존재하던 곳일 가능성이 크다고 할 수 있습니다. 

좀 더 구체적 예로는 최후의 에덴이라는 부제가 달린 야노마모 족에 대한 책을 보면 놀라게 되는 이 종족의 폭력성이 예외적인 것이 아니라 사실 선사시대 또는 국가형성 이전 단계의 사회에서는 일상적 상황일 가능성이 높습니다. 

http://blog.naver.com/alfjh5?Redirect=Log&logNo=100044139727

또 다른 예로 말레이시아 쪽 안다만 해역에 사는 세마이족의 경우 한때, "The Semai: A Nonviolent People of Malaya"라는 책이 나올 정도로 비폭력적 원시부족으로 이야기 되었지만 가까이서 관찰한 보고에 따르면 10만명당 30명 이상의 살인사건을 보이고 있습니다. 그리고 실제 이들의 폭력성은 외부인에 대한 가차없는 응징(술에 취해 떠 내려온 두 어부를 즉각 처형시킨 2006년 사례)처럼 그렇게 평화적이지는 않다고 합니다.

사실 국가 이전 단계의 폭력성은 원시부족의 일상에만 나타나는 것은 아닙니다. 서구인과 많은 한국인의 필독서(?)가 된 성경(특히 구약) 속의 여러 에피소드는 당시 유목민의 폭력적 일상을 잘 묘사하고 있다고 생각합니다. 그 중 한 사례를 소개해 드립니다. 종교적 이야기가 아닌 당시 사회상의 단편으로 이해해 주셔으면 합니다. 

아브라함의 손자인 야곱(친부에 의해 큰일 날뻔 했었죠.)의 딸 디나는 다른 유목 부족(세겜)에 납치를 당해 성폭력을 당하게 됩니다. 그런데 이로인해 부족간의 갈등이 커지게되자 당시 전통대로 가해 부족은 피해자인 디나와 가해자를 정식으로 결혼시키겠다고 야곱 가족에게 제안을 합니다. 야곱 가족은 이들 부족 남자들이 할례를 하지 않은 것이 꺼림직하여 할례를 하면 결혼을 시키겠다고 역제안을 합니다.

이에 가해 부족 남자들이 모두 할례를 치르게 되는데 상처가 아물기 이전 즉 이들이 무력화된 시점을 노려 야곱의 아들들이 사람을 이끌고 가해 부족을 쳐들어가 몰살을 시킵니다. 명분은 자기 동생을 창녀처럼 놔둘 수는 없다는 것입니다. 사실 가해 부족 전체를 죽인 것이 아니라 남자들을 몰살시키고 여자들과 가축은 전리품으로 취했습니다.       

결국 국가라는 보다 큰 규제집단이 형성되고 나서 국가권력에 의한 강제적 질서가 이전의 일상적 폭력을 감소시킨 면이 크다고 할 수 있습니다. 국가의 형성이 결국 강제적 평화를 가져왔다고 볼 수 있습니다. 직접적 사례로는 오스트레일리아의 뉴기니아 점령기를 들 수 있는데 소위 팍스 오스트레일리아를 통해 각 부족의 지난한 폭력적 충돌이 잦아들었습니다. 한 아우야나 원주민은 이제는 주위를 두리번 거리지 않고 식사를 할 수 있게 되었으며 이른 아침에 소변을 보러 집 밖을 두려움 없이 나설 수 있게 되었다는 말로 팍스 오스트레일리아가 가져온 변화를 이야기했답니다. 

다만 뉴기니의 독립 후 다시 폭력적 상황은 급격히 악화되었는데 비슷한 역주행으로 아파르트헤이트 철폐 이후 남아공화국 등이 있습니다. 물론 남아공의 백인정부가 옳았다는 것이 아니라 강력한 중앙권력의 존재가 다른 폭력을 억제하고 있다는 이야기 입니다. 즉 국가성립 이후 세계는 평화로와졌다(peaceful)기 보다는 강제적 평화(pacification)의 시대로 전환되었다고 할 수 있습니다.  

홉스가 바라본 폭력의 기원 및 국가

루소와 달리 폭력에 대해 보다 본질적 통찰을 가한 이는 홉스입니다. 홉스는 폭력의 기원을 다음과 같이 세가지로 분류했습니다. 

1. 경쟁(competetion)

모든 생명체는 일종의 생존기계(survival machine)로서 다른 생명체와의 경쟁은 기본적인 것이며 이 경쟁관계로 인해 폭력이 유발된다고 봤습니다. 결국 경쟁과정의 폭력은 자신의 이익(gain)을 얻기 위한 행위라고 할 수 있습니다. 

2. 공포(diffidence)

사실 diffidence는 주저함으로 번역되지만 홉스가 사용한 실제 의미는 공포나 두려움에 가깝습니다. 아무리 비폭력적인 사람들이라도 상대가 나를 공격할 수 있다는 두려움에 휩싸이게 되면 결국 내가 먼저 선제적 조치(pre-emptive action)를 취하게 됩니다. 공포로 인한 폭력은 안전(safety)을 확보하기 위함으로 이해할 수 있습니다.

3. 명예(glory)

홉스는 glory라고 했지만 honor에 가까운 의미입니다. 사실 부질 없는 미소를 위해 폭력을 벌이는 일을 의미합니다. 복수도 포함해서 말이죠. 복수와 같은 행위는 억지(deterrence)적 폭력으로 나타나게 됩니다.

* 공포와 관련되어 흥미있는 주제는 국가간의 공포게임입니다. 상대국이 나를 공격할 지 모른다는 공포는 결국 내가 선제공격을 해야하는 선택에 몰리게 되는데, 만약 상대국이 첫번째 공격에서 살아남아 다시 보복을 할 수 있다면 결국 선제공격이 억제되는 상황이 되고, 양쪽이 보복능력을 가지고 있다면 결국 공포의 균형이 자리 잡게 됩니다.

특히 핵공격의 위험에 대해 보복능력을 서로 가지고 있는 경우에 많이 사용되는 상호억제(mutual deterrence)라고 할 수 있습니다.

그런데 상대국이 보복능력을 가지고 있어도 다른 상대국이 반대편이 공격을 받아도 '이미 내가 손해를 본 상황에서 보복을 한들 뭘 얻을 수 있을 것인가 하고 즉각적 보복시기를 놓치는' 이성적 판단을 할 여지가 있다면 마음껏 선제공격이 가능해집니다.