흰돌을 검은 돌이라 하고 

검은 돌은 흰돌이라고 말하고 있소. 

싸워봤자 집착일 뿐이고 

애초에 공하니 

걍 생각없이 살으라 하오. 

그런데 숭산은 바둑판의 존재를 모르오.

그래서 숭산식으로는 문제를 해결할 수 없소. 

숭산말대로

대오가 있다면, 소오도 있나?

초오도 있으면 말오도 있나?

깨달았으면 깨달았고, 못깨달았으면 못 깨달은 것인데,  

깨달음에 수준과 구분을 둔 것은 자신이 깨닫지 못했다는 증거.

성철이 말한 '산은 산이고 물은 물이다' 의 진정한 의미는

산과 물 자체의 실체를 전제로

산 자체의 완전성, 물자체의 완전성을 말하는 것.

그 윗단계에 산과 물 자체가 따로 노는 것이 아니라 서로 관계를 맺고 어우러졌을 때의 완전성이 있는 것이고, 산과 물이 대자연의 일부로서 대자연의 다른 모습과 조화롭게 어우러진 자연 자체에 완전성이 있다.

숭산은 완전성의 실체를 다만 미망이나 찰라로 본 것이 문제. 깨달음을 단계적 절차로 분절적으로 나눈 것이 문제. 깨달음은 내적인 것이면서도 외부와의 관계속에서 랑데뷰 되었을 때  얻을 수 있는 것인데, 깨달음을 마음의 문제로 국한한 것이야 말로, 실용을 논하다가 나사빠진 허무에 불과하다.  

필요와 쓸모를 같은 것으로 생각하고 있다는 생각.

필요한 것이 반드시 쓸모가 있어야 되는 것은 아님.

필요한 것은 때가되면 다 쓸모가 저절로 생겨남.

    한걸음 더 나아가는 것이 필요하다. 그것은 바로 진리의 올바른 기능이란 무엇인가, 어떻게 이 진리를 통해 나와 중생, 이 세계를 연결시킬 것인가, 이 진리가 우리의 삶에 어떻게 기능할 수 있는가 하는 문제이다. "

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숭산의 글을 구조로 풀어본다면...

산은 산이고 물은 물이다. 하늘이 하늘이고 땅은 땅이다. ..이는 구조의 요철의 형태를 표현한 말이다.

산이 물이요, 물이 산이요, 하늘이 땅이요, 땅이 하늘이요.... 이는 관계를 표현만 말이다. 즉 '사이'를 나타낸다. 교류이다.

이것으로 끝났는데 기능을 찾는다. 쓸모를 찾는다. 이미 깨달음인데 여기서 다시 스승찾아 깨달음을 구하러 다닌다.

여기서 자기 드라마가 시작되어야 하는데 인가해줄 자를 찾아 다닌다.

깨달음은 깨끗하게 몸단장하고

때를 기다리는 것이 아니라

어는 순간 그냥 끌리는 것

어여쁜 조카가 태어나

지구에 생명의 하나 늘었는데

지구의 무게도 늘었을까?

지구의 무게가 그대로라면

사라진 생명 있을까? 가

그냥 생각나는 것

어떤 과학적 방법이나 단계가 아니라

그냥 퍼뜩 생각나는 것

깨달음 말로 설명할 수 없는 것

그 과정을 설명하라면 모름.

(근데 공이라는 개념이 많이 나오는데

언제 한번 설명 부탁드려요.)

● 인간은 각자 '생각'에 사로잡혀 괴로움을 스스로 만든다. 자신들만의 견해, 조건, 상황에 집착해 욕심, 분노, 무명을 갖는다. 생각이란 언제나 변하는 것인데도 사람들은 이 변하는 생각에 집착해 있기 때문에 끊임없이 괴로워한다. 생각이 없다는 것은 맑은 마음이다. 맑은 마음을 가지면 어떤 행동도 바로 '즉여'가 된다. 남전선사는 "평상심이 도" 라고 말했다. 매일매일의 마음이 이미 대오이다.(숭산)

    ← 주변 환경과의 상호작용과 반복된 대응패턴(상부구조)에서 `자기 마음'이 나오고, `자기 마음'에서 `생각'이 연역된다. 따라서 인간에게 고통을 주는 `문제의 생각'을 해결하는 길은 `생각을 없애는 것'이 아니라, 주변 환경과의 상호작용(상부구조, 관계망)을 바르게 재편하는 것이라고 본다. 그렇게 해서 `바른 생각'이 나오도록 해야지, `생각 자체를 없애는 것'은 바보가 되자는 말이 아닌가 한다.
    또한 `매일 매일의 마음이 이미 대오"라고 했는데, 자기 한계에 갇힌 오락가락하는 `매일 매일의 마음이 대오'일 수 없으며, 자기 한계를 걷어내고 우주와 진리, 자연과 감응하는 데서 자연스럽게 흘러나오는 마음이 `평상심'이 아닌가 생각한다.
 

그냥 동네 아저씨나 옆 초등학교 교장선생님 글 같은데?

유명한 스님 글이란 말이오?????

놀래라.