연속극 끝나는 걸 못내 아쉬워하는 사람 같소.

돈오와 점수는 불가분의 관계다 뭐 이런 말이오?

명탐정코난의 코난은 십수년째 아직 초등학생이고, 그의 여자친구 란도 십수년째 고등학생이오.

랑그니 빠롤이니 좋아하는 건 자유지만...

쓸데없는 참견이오.

의사가 병만 고치면 되는 거지

환자의 불노장수까지 책임질 이유는 없는 거요.

병고쳐 봤자 어차피 늙어죽을 건뎅? <- 이런 말은 필요없소.

병고쳐 봤자 교통사고로 가버리던뎅? <- 이 또한 필요없소.

병고쳐 봤자 도박으로 홀랑 말아먹고 거지되던뎅. <-  이런 말도 필요없소.

깨달음을 깨달음 그 자체로 보지 않고 쓸데없는 분야에 써먹으려들다 보니

쓸데없이 쓸데없는 분야에 써먹지 못했다고 해서 화를 내게 되는 거요.

그러니까 쓸데없는데 써먹으려 들지 마시오.

언어란 전기회로이오.

회로가 아무리 복잡해도 전파사 아저씨는 테스트기로 1초만에 판명할 수 있소.

전구에 불이 들어오면 합격이고 아니면 고장이오.

언어도 마찬가지오.

모든 언어는 문장으로 존재하오.

한 단어가 문장이 되는 수도 물론 있소.

그러므로 말을 아무리 꼬아서 하고 개념을 아무리 복잡하게 갖다붙여도

1초만에 판명이 되는 거요.

달마가 주장자로 법상을 꽝 내리치면

양혜왕은 이게 뭔짓인가 하고 눈을 두리번 거리겠지만 그러라고 한 거요.

한 마디도 법어를 베풀지 않았지만

자다가 깬 사람에겐 자다고 깨라고 한 말이오.

놀라서 애 떨어진 사람에겐 애 떨어지라고 한 말이오.

정신차린 사람에게는 정신차리라고 한 말이오.

각자의 관점이 따로 있는게 아니오.

작용 반작용이 성립한 만큼만 의미가 있는 거요.

문장이 아무리 길어도 답은 동사에 있고 나머지는 모두 수식어에 불과하오.

각자의 관점이 있는게 아니고 말이 통하는 관점이 있고 안 통하는 관점이 있는 거요.

결론은 나는 A와 B 사이의 관계를 말하는데

상대방은 A나 B를 보고 있기 때문에 대화가 안 되는 것이며

원래 A나 B를 보면 안 되는 거요.

그 관점이 틀렸소.

화성에 모래알이 몇개냐고 물으면 자연수로 말하면 안 되오.

지구에 100개일 때 화성은 50개다 이런 식으로 비례식으로 말을 해야 하오.

내가 민주당이 이긴다고 하면 '아니 새누리당이 이길 수도 있는뎅?' <- 이러면 안 되오.

확률로 이야기해야 하오.

비례와 확률은 모두 관계 중심으로 말하는 것이므로 바른 관점이고

비례와 확률이 아닌 다른 걸로 말하면 설사 운좋게 맞혔다 해도 그게 맞힌게 아니요.

그건 그냥 뻘짓이오.

그건 비과학이고 멍청한 소리요.

돈오는 관계로 말하고

점수는 그 관계의 양 당사자로 말하기 때문에

돈오는 바른 관점이고 점수는 틀린 관점이오.

말을 그런 식으로 하면 안 되오.

퇴계의 횡설은 수평으로 놓으므로 이미 양당사자가 되어서 틀렸소.

율곡의 수설은 수직으로 놓으므로 하나를 이루어서 옳은 것이오.

하나라야 통제할 수 있고

둘이면 작용반작용의 법칙이 적용되지 않으므로 통제할 수 없어서 틀린 거요.

빛은 하나이므로 옳고 밝음과 어둠은 둘이므로 틀린 거요.

빛은 통제되나 밝음과 어둠은 통제되지 않소.

사과가 왜 떨어지느냐고 물으면

어떤 대답을 해도 그건 틀린 대답이오.

관점이 틀렸소.

사과가 왜 떨어지느냐고 물었는데 사과가 떨어지는 이유를 말했으므로 그건 틀린 거요.

만유인력은 사과에 대한 이야기가 아니오.

사과와 상관없소.

그게 정답이고 바른 관점이오.

앞의 글 돈오와 점수의 관계에 대한 해석은 논리적으로 충분히 수긍이 갑니다.

다만 이 글에서 쓰신 깨달음에 대해서,

깨달음의 수준이 다 다를거라고 하셨는데 동의하기 힘듭니다.

종교라는 말이 원래 최고의 가르침을 의미한다면,

최고의 가르침은 오직 하나일 수밖에 없겠지요.

불교에서 말하는 최고의 가르침은

산상수훈에서 붓다가 말한 '세상은 불타고 있다, 세상은 고통이다' 라는 현실인식이 아닌가 합니다.

세상은 고통으로 가득하다는 자각을 일깨우는것이죠.

불교에서 말하는 깨달음이라는게 바로 그 일체고액으로부터 해방되는 길이겠는데,

유교처럼 처세를 통해 고통의 발생을 원천적으로 억제하는 실천적인 방법도 있겠고,

불교처럼 고통을 고통으로 인식하지 않는 심리적인 방법도 있겠죠.

제법과 오온이 모두 '공'하다 라는 자성,

이 자성의 실체는 문자로는 표현되지 않고 오직 느낌으로서만 존재하죠.

마치 5월의 보리밭의 흙냄새를 문자로는 도저히 표현할 수 없듯이.

어쨌든, 어떻게 보면 불교는 세상은 모두 고통이다 라는 인식을 가르침이라고 줘놓고 나서,

또 그 고통이라는게 사실은 모두 '공' 하다 라고 하는 일종의 병주고, 약주고 게임입니다.

그런식으로 해석한다면 산은 산이고, 물은 물이다 라는 말은, 깨닫기 전의 산과 깨달은 후의 산은 객관적으로는 같지만 주관적으로는 다른 사물이 되어있다 정도인거죠.

요즘은 고통에 대한 처방으로 이도저도 아닌,

공동체속에 내재하는 구조를 건드리는 정치적인 방법이 유행하는 것 같습니다.

아마도 인간의 삶에 공동체가 미치는 영향이 전에 없이 커져서 그런것 같기도 하네요.

깨달음을 말하는데 구조론을 말씀하시는것 같습니다.

어쨌든 좋습니다.

진리와 언어의 관계에 대해서 마지막으로 한 말씀드리면,

언어에 대한 반응은 자신의 경험치를 벗어나지 못한다는게 제 견해입니다.

사막에서 평생을 산 사람이 처음으로 산의 개념과 관련된 여러 언술을 접했을 때 가지는 심상의 혹은 육체의 반응과

산을 직접 올랐을때의 심상이나 육체의 반응과는 다를 수 밖에 없지요.

말씀하시는 심오한 진리라는것이 무엇인지 알 길이 없지만,

먼저 체득하지 못한 상태에서 언술만으로 그것을 정확하게 알기는 무리가 있다는 것입니다.

아무리 자세하게 혹은 독창적으로 설명을 해도 힘들다는 것이죠.

선가의 모든 공안이 진리를 언어적, 논리적으로만 파악하려는 위험에 대처한 수단으로 알고 있습니다.

또 진리의 발견을 깨달음으로 착각하는 위험에도 대비하는 것이겠죠.