우리가 흔하게 쓰는 말인 화두(話頭)에 대해서 생각해 보았습니다.

화두의 공안과 창의성에 관하여 연계하여 보았고, 문제인식을 통하여 문제해결 하는 과정을 화두에 비춰서 살펴보았습니다.

역시 구조론의 관점을 도입하여 글을 써 보았습니다.

화두(話頭)란 무엇인가?

화두는 선불교 - 간화선에서 사용하는 말이다.

그러나 요즘은 보편화되어서 다양한 문제인식에 사용되기도 하는 말이다.

화두란 어떤 의미를 가지고 있을까...?

화두를 든다고도 하고 화두를 깬다고도 한다.

화두를 든다는 것은 문제인식을 하였다는 것이고, 화두를 깬다는 것은 인식된 문제를 해결한다는 의미일 것이다.

곧 의심을 하여 핵심을 바로 치고간다는 의미이다.

그리고 그 화두를 타파하는 과정을 은산철벽(銀山鐵壁)에 비유하기도 한다. 그만큼 깨기가 어렵다는 의미다.

우리는 늘상 문제에 부딪힌다. 그리고 늘 새롭게 문제인식을 하게된다.

그렇다면 화두는 그냥 눈앞에 닥친 문제해결만 하는 것일까?

화두는 당장 눈앞의 문제를 해결하는 것일 수도 있다. 그것이 가장 다급하므로...대체로 살고 죽고 하는 문제에 많은 고뇌를 하게된다.

그러나 화두는 눈앞의 문제를 해결하는 것이기도 하지만, 그 문제를 한곳에 집약하여 한꺼번에 해결하는 방식이다.

즉 공안(公案)이 대표적인 것인데...공안은 천 칠백가지나 된다.

이렇게 많은 공안중에 하나가 자기와 인연이 맞으면 그 공안을 인연공안이라고 하여 그 공안을 화두로 삼아 화두타파를 하는 것이다.

공안은 모두 그 사람만의 스타일이다. 천 칠백여가지로 다양한 스타일이 있다는 것이다. 그러나 그 공안들을 깨는  공식은 같다. 즉 공안에 함축된 의미를 풀어내야 한다. 공안이란 그 사람이 자신의 생각을 개념화 시켜놓은 것이다. 공안에는 세상의 이치가 숨겨져 있다. 세상의 이치(원리)를 아는 것이 화두가 타파된 것이다. 화두가 타파되면 숨겨진 이치가 보이고, 화두가 타파되지 않으면 숨겨진 이치가 보이지 않게된다.

하나의 공안마다 세상을 여는 통로다.

하나의 공안마다 세상의 이치를 보는 것이다.

하나의 공안마다 모두 세상의 이치에 관한 것이다.

하나의 타파된 화두는 모두 그 의미가 연결되어 있다.

하나의 화두가 타파되면 모든 공안이 타파된 것과 같다.

하나의 타파된 화두는 그안에 세상의 이치를 갖고 있다. 그리고 그것을 풀어내어 보여준다.

화두가 타파될 때까지 붙들고 앉아 있는 이유는 화두가 열리는 그 상황을 기다리고 있는 것이다.

화두는 언제나 외부의 자극을 통하여 열린다.

즉 화두를 향한 촉발이 있어야 하고 그것을 당길 방아쇠가 있어야 한다.

그 역할은 화두를 들고 있는 자를 둘러싸고 있는 바깥에 있다.즉 외부에서 온다는 것이다.

화두를 타파한 선승들을 보아도 모두 외부의 자극에 의한 것이다. 그 자극이 동자든, 지나가든 객이든, 스승이든, 자연현상이든....

그 자극이 촉발이 되어 방아쇠가 당겨져 화두를 깬 것이다.

그런데 이미 이렇게 화두를 깨는 상황에 대해서 조사들의 기록에 의해 나와 있는데...모두 들고 앉아만 있으면 된다는 것에 집착하는 것은 아닌가? 하는 의구심도 든다. 그 이유는 화두를 든 사람 그 자체의 태도를 높게 평가하거나, 화두를 든다는 그 자체만 보기 때문이 아닐까...?

화두는 혼자서 머리싸매고 타파되는 것이 아니라는 것을 이쯤에서 이해해도 좋지 않을까..? 싶다.

화두는 외부로부터 문제인식된 것을 나와 이어주는 매개체이기도 하지만,
화두를 드는 자신은 화두와 외부를 연결하여 주는 매개자 이기도 하다.

그래서 화두는 창의성과도 연관이 있다.

화두는 마음에 이중구조로 집을 짓는 것과 같다.

표면적 질서위에 마음의 질서를 얹혀놓은 것이다.

자신의 질서를 만들어야 내야 하는데, 그것이 공안이다. 공안은 모두 조사들이 만들어낸 자신들의 질서이다.

그리고 자신이 만들어내야 하는 질서는 바깥에 있는데, 사물의 있는 질서를 파악하고 사물과 나를 충돌시켜서 관계맺기를 통한 것이다.

거기서 창의성이 생기고, 많은 스토리가 생긴다.

즉 화두타파는 자신이 세상을 통하여 이야기거리를 얻은 것이 된다. 그것으로 세상과 소통하게 된다.

화두 자체는 절대로 스스로 깨지지 않는다. 그것은 화두를 드는 매개자와 매개자의 외부환경에 의해서 깨진다.

그러므로 자신과 자신의 바깥에서 동시에 화두를 든 것과 같다. 같이 깬 것이다.

화두는 자신이 들고 있지만 화두 자체는 바깥에서 온 것이다. 즉 문제는 외부에서 온 것이다. 그래서 문제인식도 외부에서 온 것이다.

단지 자신의 인식을 거쳐서 자신이 갖고 있는 것처럼 느껴질 뿐이다.

화두는 존재가 세상과 소통하는 열쇠이다. 화두는 소통의 단서이다. 화두는 자신의 머릿속에 있는 것이 아니라 자신의 바깥에 있다.

존재는 바깥의 화두를 매개할 뿐이다.

이것을 우리의 일상에 대입하여 보면...

우리의 일상에서도 문제인식을 통하여 화두를 만들고  다시 타파하면서 성장해 간다.

일상의 삶, 자신의 인생의 화두, 그것을 만들고 깨는 것은 모두 각자의 몫이다.
남이 준 화두보다 자신의 화두를 스스로 만들어 내는 것도 자신의 질서를 만들어 내는 것이라고 볼 수 있다.

자신이 들고 있는 화두는 자신의 바깥에서 온 것이다. 자신은 화두와 외부와의 매개자이다. 자신의 화두는 외부의 촉발에의해 깨진다. 단지 화두를 들고 있는 것은 그 외부에서 촉발되는 환경을 조성하고 있을 뿐이다. 기다리고 있는 것이다.

내부에서 무르익은 화두타파의 엄청난 열망이 외부의 자극에 의해 순간적으로  깨지는 것이다. 이미 무르익어 그 자극이 오기를 기다리고 있는 것과 같다. 그것이 깨달음이다.

큰 화두를 들고 큰 깨달음을 구하는 것과 일상에서 화두를 들고 작은 깨달음을 구한다 하여도 그 깨달음의 본질은 다른 것은 아닐 것이다.

깨달음의 본질은 소통이다. 화두 <- 인간 ->외부세계 ...
화두와 외부세계를 연결하는 것은 자신이고 그 연결되는 원리를 아는 것이 깨달음이다.