이 질문의 본질은 살아생전에 나쁜 짓을 너무 많이 했던 한 인간이 죽을 때가 가까워지자 겁이 덜컥 난 것입니다.

"나 죽어서 지옥가는거야? 그런거야?" ㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠㅠ

그걸 묻고 싶은데 본심을 숨기느라 무슨 신이 있느냐 지구가 멸망하냐 거창한 질문을 들이대며 물타기 한 것입니다.

이는 마치 옛날 비디오가게에서 에로비디오 빌리면서 일반영화로 에로비디오를 싸서 알바생에게 내미는 상황과 흡사합니다.

노인네가 정말 알고싶었던 "에로비디오"는 질문번호 14번과 16번입니다. ㅎㅎ

이건희도 질문지를 남기고 가야 할텐데...

어떤 질문들을 하고 있는지....

ㅋ 초딩때 하는 질문.

때때로 내가 하기 싫은 일을 하게 되는 것이 두려울 때가 있습니다.

그런데 이것은 남들이 보았을 때 좋은 일이라 보이는 것도 마찬가지입니다.

아마도 하고 싶어서 하는 것이 아니기 때문에, 스스로 마음이 다치는 것이라고 보입니다.

이러한 경험은 때로는 당혹 스럽기도 하지만... 어떠한 관계성이나 가족을 돌본다거나 혹은 타인을 위해 뭔가를 한다거나 할 때도 이런 생각들이 들어 자존감이나 존재감의 상실이 느껴지기도 한다는 것이지요.

하여 그런 생각이 문득 쳐들어와서 심난하게 할 때는 가만히 응시하다 그런 마음을 이해하며 그런 마음이 드는구나 하고 넘겨 버리기에 큰 문제는 없지만...

간혹 이러한 것들이 두려움이 되기도 한다는 것을 느꼈습니다.

굳이 두려움에 대해서 얘기를 하자고 보니... 그렇다는 것입니다.

그러니 총체적으로는 내가 아직 받아 들이지 못한 것을 해야만 한다고 생각되거나 그것이 크게 느껴질 때 그렇다는 것이지요.

아마도 그것은 하기 싫은 것을 하게 되었을 때 느꼈던 경험에서 오는 잠재적인 압박감 같은 것이라고도 생각되기도 하구요.

그래서 더 생각해본다면, 내가 아직 마음으로 받아 들이기 어려운 것이라면 무엇이든지 다 해당이 될 수도 있을 것이다.라는 생각도 들더군요.

암에 결렸다거나 그것을 인정한다거나 죽음을 받아 들인다거나...등등

이러한 것들은 모두 마음으로 받아 들이기 전에는 두려운 것이라고 생각되기 때문에...

하기 싫은 일을 해야만 하는 것과 별 차이가 없다라는 생각도 듭니다.

하기 싫은 일을 하게 된다는 것은 곧 닫힌계가 성립되어져 그 안에서 다른 선택을 하기가 어렵다는 의미도 되겠지요.

만약에 하기 싫다라고 선언한 순간 그 닫힌계가 파괴되고, 어떠한 관계들도 파탄나기 때문일 것이라고 보이지만....

대체로 많은 것들이 하기 싫다고 말해도 되는 것들이 태반이기도 하고, 또한 하기 싫다고 말하기 어려운 일들이 태반이기도 합니다.

그러나 받아 들이면 한결 수월해집니다.

하지만 절대로 받아 들여서는 안되는 것들도 있지요.

그런데 받아 들이기도 어렵고, 하기 싫은 것들은 하게될 때 절대로 받아 들이면 안된다고 생각할 때 느끼는 감정들(존엄이나 존재감, 자유 등등이 훼손되는 것 같은 느낌들) 이 나타난다는 것이지요. 누가봐도 나쁜일이 아니라 누가봐도 좋은 일이고, 칭찬 받을 일에서도 같은 느낌이 나타난다라는 것이어서 두려움이 더 커지고 괴로운 생각이 생겨나는 것이 아닌가 하는 생각도 듭니다.

어쩌면 인간이 인간사회를 유지하는 것에서 필요한 것들인데도 불구하고 존재의 감정은 존재를 다치는 것 같은 느낌을 갖게 만드니까 말입니다.

하여 이러한 것이 자기애가 강해서 그런 것인지, 아니면 받아들이지 못해서 그런 것인지...

인간은 본능적으로 자기를 보호하고자 하고, 집단을 위해서 희생하기도 하지만,

인간이 해야하는 많은 일들은 하기 싫은 것이 더 많다라고 보이며, 제도나 사회의 관습에서 강요되는 측면이 있다고도 생각됩니다. 반면에 인간이 인간이어야 한다면 하기 싫어도 해야만 하는 것이고, 그것이 인간사회를 유지하는 것이라고도 생각은 됩니다.

구구절절 길어졌지만....제 말의 요지는 ^^...대화가 안되거나 대화 자체의 결이 맞지 않으면 어렵다라는 것입니다. 관계든 뭐든...., 이미 거기서 멀어져 버린 것이기 때문에 마음으로 받아 들이지 못하는 경우들이 생기는 것이라고 보이며, 하기 싫은 마음들이 생기는 것이며, 불쾌한 감정을 갖게 되는 것이라고 보입니다. 또한 마음은 그렇지 않다 하더라도 몸이 움직이기 싫은 경우들도 있겠지요. 익숙하지 않은 것들에 대하여 서는...  

제가 일전에 읽었던 '보수와 수구'라는 책에서 언급하길, '인간은 천성적으로 보수적 성향을 타고 난다.'고 하더군요.

진보는 발전,변화를 주도하지만, 보수는 걍 이대로를 추구하는 경향이 강하다고,,,

'보수적 성향을 타고 난다'는 것은 적절한 표현이 아닙니다.

문제해결 방법을 알거나 혹은 자신이 문제해결방법을 안다고 믿는 사람은 진보가 되고

답을 모르거나 좌절한 사람은 보수가 됩니다.

이는 능력의 문제이지요.

김동렬님 답글 감사합니다..

'인간은 태생적으로 정도의 차이지만 보수적 성향을 가진 채 태어난다.'라는 표현은 어떨지요?

아이들의 경우는 태생적으로 보수적 성향을 강하게 갖지 않습니까?

좋은 것을 몸에 익히기는 쉽지 않아도 나쁜 것은 금방 눈에 들어오는 사람의 성향도 그렇지 않나 싶고요.

결국 성악설로 흐르는 것 같은데, 이럴 때는 제가 구조론을 배우려 하면서도 결국 개인적으로는 기독교 세계관의 영향을 강하게 받고 있다는 점을 시인하지 않을 수 없네요.

'능력이 문제'라는 김동렬님의 말씀이 옳다고 봅니다.

다만, 많은 사람들이 문제해결 방법을 찾지도 않고 알려고 들지도 않는 경우가 많은 것, 그리고 알더라도 이해관계 상 쉬운 길을 택하는 경우가 많은 것은 실제로 다수가 그러한 능력을 신뢰하지 않는 것이 아닌가 하는 생각을 해 보는데, 결국 그 능력이 인간의 상부구조에 자리를 잡는 것이라면 그러한 사람들은 대다수가 '보이는 것'에 집착하는 보수적인 성향의 사람들이 아닐지요. 

^^;..  딱선생님은 한번도 하기 싫은 일을 해본적이 없는 것처럼 말씀 하신다는 생각이 조금 드네요.

인간이 하기 싫은 일이 의외로 많지요.

밥먹기 싫은데 가족들을 위해서 밥을 하거나 같이 먹어 줘야 할 때도 있고,

어떤 사람과 같이 있기 싫은데 같이 있어야 되는 경우도 있고...

가족 관계는 수직으로 이미 서열이 정해져 있는 것도 그렇고, 이것을 바꿀 수는 없고 단지 관계의 개선을 할 수는 있는 것이지요.

...예를 들자면 그렇다는 것이지요.

그리고 이것은 부딪혔을 때 짜증을 부리던, 화를 내던, 웃던, 참던...아니면 더 나은 방법을 모색하던...

개선해 나가는 방향으로 갈 수 밖에 없지요.

사람은 뭔가 관계를 파탄내고 싶어도 그것이 이익이 되면 하고, 이익이 되지 않으면 안하는 것이라고 생각됩니다.

그리고 인간적인 양심도 한 몫을 하겠지만, 사회적인 시스템을 쉽사리 벗어날 수 없기 때문이기도 합니다.

그래서 이러한 문제들을 사회로 떠 넘기는 것이라고 보입니다.

하여 사회 시스템에 관심을 가지게 되는 것이라고 보이구요.

하여 인간은 누구나 싫은 것을 많이 하고 산다고 보입니다.

이러한 문제에 보수적이다.혹은 진보적이다 라고 단정하기는 그렇다고 보입니다.

오히려 사회 시스템이 잘 못되어 있거나 개선이 되지 않음으로 인해서 개인이 피해를 보는 경우도 많으니까요.

이러한 시스템이 개선되지 않으면 인간의 정신도 바깥 환경에 그대로 영향을 받기 때문에 보수적인 경향을 띨 수 밖에 없고, 그 안에서 그냥 갇혀 살게 되는 것이라고 생각되기도 합니다.

하여 대체로 하기 싫은 것을 안하기 위해서 제도는 개선되고, 사회보장제도나 복지를 늘리는 등등...

개인보다는 사회에 짐을 떠 넘기게 되는 것이라고 보입니다.

그래서 시스템의 관심을 갖는 것이라고 보이며, 이러한 문제들을 보는 이들이나 느끼는 이들이 시스템 개선에 적극적일 수 밖에 없다고 보입니다.

내가 알고 있는 것을 너도 알고 있어야 하며, 너가 알고 있는 것을 내가 알고 있어야 대화가 되니까요.

또한 그런 정신적인 면이 교류가 되어야 관계가 원활해지기도 하니까요.

하여 개인의 문제를 공동의 문제로 치환해 버리는 것이라고 보입니다.

개인이 병에 걸리거나 받아 들이거나 죽음을 받아 들이는 태도 역시 사회 시스템 개선으로 많은 효과를 볼 수도 있다고 생각되기도 하구요.

그리고 무엇보다 자신이 할 수 있는 것을 안하고 타인에게 떠 넘기거나 하는 것이지요.

자신이 할 수 있음에도 의지하려 하는 것은 그 자체로 폭력이 될 수도 있다고 보입니다.

즉 자신은 좋은 것만 하고 싫은 것은 타인에게 떠 넘기는 행위 같은 것이지요. 그렇게 따지고 보면 다 똑 같고, 자신이 하기 싫으면 타인도 하기 싫은 것은 마찬가지이니까요.

정말 할 수 없어서라면 충분히 이해하고 공감이 가지만, 엄살이나 스스로의 공포감을 도에 넘게 내 보이면 그것은 정말 짜증나는 것이지요.

또한 이것은 스스로에게 문제가 있다고 보아야 하는 것이라고 보이구요.

그런데 이러한 것들이 개인 자체의 문제이기도 하지만, 사회와 사람을 바라보는 생각의 관점에서 발생하기도 한다는 것입니다. 즉 이것은 자신이 타인보다 더 귀한 사람이다.라는 것을 표현하려 하는 것이라고 보이니까요. 거기에서 이질감이나 어떤 불쾌감이 생겨나는 것이라고 보여집니다. 저는 그러한 점들...예를 들어 사람들이 그러한 것을 모를 때 두려움을 느낍니다. 왜? 그러한 것에 동조하고 싶지 않거나 떠 맡기 싫어서 이겠지요.

물론 이러한 경우가 발생한다 할지라도 조금은 특이한 사람..혹은 연민을 오히려 느낄 수도 있지만, 이미 마음속에는 어떠한 불쾌감이 생겨 버리기 때문에 받아 들여서 한다라기 보다는 억지로 하는 경우가 생길 수 있다라는 것이고, 우리 삶에서는 그러한 경우들이 의외로 많다라는 것을 얘기하고자 함입니다. 저는 이러한 경우들에 어떤 벽을 느끼기도 하고 은근하게 띄워주며, 혹은 칭찬을 해가며 사람을 부려 먹으려 하는것에 본질적으로 거부반응이 있다라는 것입니다. 이러한 것은 사회로 확장되어도 마찬가지라고 보입니다. 물론 이러한 이들도 고마운 것을 모르는 것은 아닙니다. 하지만 고마운 것을 알기 보다는 자신이 스스로 하려는 태도가 오히려 더 타인을 돕는 것이라는 것이지요.

이러한 것은 가정이나 직장에서도 마찬가지라고 보여지고 사회나 정치에서도 마찬가지라고 보여집니다....고마운 거 안 느껴도 되니까 니들이 할 수 있는 것을 하라는 것이지요. 개인에게 떠 넘기지 말고 시스템을 개선하는 쪽으로 힘을 실어라 하는 것으로 결국 확장 되는 것이지요. 불만이 제대로 방향을 잡아야 되는 것이라고 볼 수도 있구요. 그렇다고 개인이 느끼는 모든 불쾌한 감정들을 시스템으로 다 해결 할 수는 없고, 이러한 경험이나 과정들을 통해서 스스로 또한 납득하게 되는 경우들도 많지요.

하지만 ...어찌보면 그런 류의 사람들은 정말 자신의 삶을 타인에게 맡기기 때문에 바보이기도 합니다. 그래서 연민을 느끼기도 합니다. 하지만 타인에게 맡기려고 하기에 타인들이 불편해집니다. ^^;

또한 사회(공동체)로 문제를 돌리는 일은...개인은 자신과 연결된 모든 일들에는 주관적인 경우가 많기 때문에 어려움을 느끼지만, 사회로 돌리면 자신과 당장 관계없는 일들에 대해서는 사람들은 객관적이 되는 경우가 많기 때문에 문제를 풀기가 수월해지기도 하는 것이라고 보입니다. 즉 주관적으로 보며 화를 내는 문제들을 객관적으로 보아야 하기 때문에 사회로 떠 넘겨서 문제를 해결하려 하는 것이라는 생각도 듭니다. 사회로 돌리지 못하더라도 개인들도 주관적이 아니라 객관적으로 보아야 하기 때문에... 불쾌한 생각들이나 자기 심정을 토로하거나 누군가들에게 하소연 하기도 한다고 보입니다.

아란도님의 글들은 김동렬님의 글 외에 제가 이곳에서 가장 자주 접하는 글입니다.

그런데 이렇게 정성스레 댓글을 주셔서 마음이 흐뭇하고 기쁩니다.

오늘 마지막으로 이곳에 다시 들어 온 보람이 있네요.^^

사실 말씀하신대로 저는 제 삶을 돌아보건대 진정 제가 있어야 할 곳에 제대로 있지 못한 경우가 많았고,  고민스런 진보가 아닌 쉬운 보수의 길을 택했다가 결과적으로 더 큰 불만족에 직면하는 경우가 많았다고 생각합니다.

때론 알고도 그랬고 몰라서도 그랬습니다.

이나미씨가 쓴 '보수와 수구'라는 책은 지난 여름에 도서관에서 빌려서 재미있게 읽은 책인데 이 책을 보면서 보수와 수구의 학문적 의미에 대해서 알게 되었는데, 저자는 '보수'를 정치와 경제 등 사회구조적 측면에서 드러나는 성향, '수구'는 사상,이념을 아우른 종교적 측면에서 두드러진 성향이라고 정의하더군요.

수꼴이라는 표현이 대변하듯이 저는 상식적으로 보수와 수구는 거기서 거기고 좀더 골수가 수구라는 생각을 했었는데, 사회적, 역사적으로 두 세력이 겹치는 연고로 혼동되는 경우도 있었지만, 대척점에 서는 경우도 많았더군요. 

사람이 배우지 않고 교양을 쌓지 않으면 또는 자기성찰과 사색을 멈추게 되면 결국 주어진 자기 성품과 성향대로 살게 된다고 생각하는데, 이런 경우 거의 모든 사람들이 정신적 성장을 멈추고 외부세계와의 소통을 거부하면서 보수적이고도 쉬운 삶을 선택하게 된다고 생각합니다.

에리히 프롬도 '자유로부터의 도피'에서 대다수 대중들의 보수적 성향에 대해서 경고했었지요.

자신들의 이해관계와 선택의 문제를 사유와 고민없이 그냥 사회에 떠 넘기고 마는,,,그것을 독재자들은 기꺼이 넘겨받아 자신들의 쉬운 방식으로 해결해 버리고 대중들은 결국 자신들의 그러한 결정의 일관성에 매여 독재자에게 끌려가고 맙니다.

이곳에 계신 분 내지 자주 찾으시는 분들은 진보적 성향이 강하고 진보적 방향성에 대해서도 믿음을 가진 분들이라고 여겨지는데, 그것은 경제적으로 이해관계에 보다 민감하고 정치적으로 보다 독점지향적인 보수적 성향의 대다수 보통사람들에 비해 확실히 구분되는 점이라고 여겨집니다.

그럼에도 일부 진보단체에서 볼 수 있는 이념과잉 내지는 권력에의 집착으로 인한 수구화가 이곳에서는 찾아볼 수 없다는 것이 참으로 이곳 주인장의 탄탄한 내공과 구조론의 후광이 대단하다는 것을 새삼 느끼지 않을 수 없습니다. 

주체적이고 긍정적이고 보다 성찰과 통찰을 위해 매진하는,,,건강한 그런 모습이 저는 참 보기 좋습니다.

그래서 모쪼록 구조론이 모두의 바램대로 세력화되어 이 사회가 보다 건강해지고 단단해지기를 진심으로 바라며 저도 늘 구조론적 시각에서 제 인생을 바라보기 위해 노력하고 있습니다.

그걸 낱낱이 읽어주기는 힘들고^^

하여간 구조론과 불교의 접근법은 완전히 다릅니다.

구조론에서 중요한 것은 방향성입니다.

불교를 비롯하여 다른 모든 것은 입자 개념으로 접근합니다.

그 차이가 매우 중요합니다.

이 점을 확실히 인식해야 해요.

"작은 차이처럼 보이지만 실은 매우 큰 차이다."

방향성은 프로세스입니다.

계속 다음 단계로 진도를 나가는 거죠.

이는 하나의 사건을 보는 관점에 있어서

모든 사건을 어떤 둘의 상호작용으로 보는 겁니다.

사건 -  철수가 돌쇠를 때렸다.

구조론 - 철수가 돌쇠의 바운더리에 들어와서 상호작용이 시작되었다.

불교 기타등등 - 철수가 돌쇠에게 매를 벌었군. 혼구녁이 나봐야 알제.

여기서 상부구조를 보느냐 하부구조를 보느냐에 따라 방향이 완전히 달라집니다.

180도로 달라지는 겁니다.

얼마전 동물농장에서 방영된 이야기인데

길고양이 두 마리를 데려와 길렀더니 이넘들이 원래부터 있던 집고양이를 괴롭히는 겁니다.

길고양이는 야생에 적응해서 자기 영역을 중요시 하는데

자기 영역 안에 외부세력이 들어와 있다는걸 용납하지 못하는 거죠.

이 사건은 동물행동 교정 전문가가

고양이 한 마리마다 자기 방 하나씩 공급함으로써 간단히 해결되었습니다.

어느 방향을 바라보느냐에 따라서

문제의 해결은 180도로 달라지게 되며 그 차이는 매우 큽니다.

물론 육조 혜능쯤 되면 말 안해도 다 알지만

진제 쯤 되면 알 턱이 없죠.

대부분

"먼저 때린 길고양이가 잘못이지. 인과응보의 법칙에 따라 집고양이에게 두들겨 맞을걸."

이렇게 판단하지만 반대지요.

길고양이는 야생의 눈빛을 가지고 있기 때문에 집고양이 오줌싸고 도망.

질에서 시작되어야 하는데...

질의 개념이 대체로 사람들에게 별로 없으니 입자에서부터 시작된다라고 보이며,

질을 이해한다 하여도 건들면 안되는 성역이라 여겨져서 쉽사리 손을 대지 못하는 것이기도 하는 것이 아닌가 하는 생각이 드네요.

질을 건든다는 것은 전혀 다른 얘기가 나올 수도 있는 것이어서...

이 말은 이미 사용하는 언어체계가 달라질 수도 있다는 의미입니다.

카톨릭이나 불교도 그렇게 따지면 질을 건들지 못하고 계속 입자만 건들고 있다는 생각도 들구요.

질을 건드려야 반응이 온다고 생각도 되구요.

지금은 하나님께 삐져서 교회도 안나가고 스트라이크하고 있지만, 개인적으로는 기독교의 신앙과 사유체계를 마음 속에 담고 있습니다.

김동렬님께서 어떻게 받아들이실지 모르지만, 구조론을 접했을 때, 제가 배워서 알고 있는 기독교의 우주관 및 세계관과 상이점을 발견하기 어려웠습니다.

물론 세세하게 더 깊이 들어간다면 모르겠지만, 개인적으로 그런 부분 때문에 구조론을 쉽게 받아들일 수 있었습니다.

제가 알고 있는 기독교의 신관과 인간관 역시 '완전함'과 '신과 인간 사이의 소통'에 있었기 때문이지요.

아울러 김동렬님이 기독교인이 아님을 알고는 있었으나, 늘 선생님의 통찰력에는 경이로움을 느낍니다.

이런 말씀 드려도 되나 모르겠는데,,,목사님들께로부터 배우지 못한 조직신학의 창조론과 인간론, 묵시서의 예언의 메카니즘을 김동렬님의 글을 통해 거꾸로 확인해 가고 있는 느낌을 항상 받습니다.

어쩌면, 구약 당시 유대 땅에 태어나셨더라면 교양머리 없는 유대인들에게 돌을 맞는 이들은 선지자들이 아닌 김동렬님이 되었을 수도 있겠다는 생각도 해 봅니다.^^

아~ 물론 김동렬님을 교주로 신격화하거나, 구조론의 물살에 기독교를  태워 보겠다는 의도는 전혀 아닙니다.

사실, 기독교의 진리관이 너무 통속화 된 내용으로 일반적으로 알려져 있다 보니 지나친 상식화의 오류에 빠져있지 않나 생각될 때가 있습니다.

그래서 성경에도 그런 말이 있나 봅니다. '좁은 문으로 들어가라.'

제가 알고 있는 성경 지식으로는 이병철 회장이 진실한 기독교인에게 위 질문들을 했다면은 결코 마음의 평안을 얻지 못했을 것입니다.

왜냐하면 질문을 받은 그는 분명히 이병철 회장의 마음에 '마음의 평안이 아닌 검을 주었'을 것이 분명하기 때문입니다.

기독교의 신관과 구조론 사이에 상이한 점을 발견하지 못했다니... 제가 기독교를 잘못 알고 있는건가 싶습니다.

딱 내맘이요.  찬성표 1.

자꾸질문을 드리게 되는데..귀찮게 할려고 하는 것은 아니구요.

자꾸 궁금증이 더 생겨나네요.^^;

중도라는 것은 팔정도이고, 팔정도 안의 첫번째가 정견인데, 이는 사성제를 보는 것인데...

정견은 고집멸도를 아는 것인데..., 이것은 추상활동이 아닌가? 하는 것입니다.

이 고집멸도의 과정을 먼저 추상하여야 그것을 설명할 수 있으니까요.

그래서 저는 중도가 중간에 낑기는 것이 아니다.라고 생각되어지는데...^^;

그리고 구조론에서는 생각의 모형이 있어야 한다고 하였고,

플라톤의 이데아가 생각모형의 최초라고 하셨습니다.

저는 불교에서도 사성제나 연기법 등은 추상의 결과라고 보여지는데...

세상이 돌아가는 원리는 우리 눈에 보이지 않고, 단지 입자로서 그 흔적들을 드러낸다고 보이는데,

우주에 대해서는 잘 모르니 일단 넘어가고...,사계절이나 지구가 도는 것 등등, 존재의 태어남과 죽음..등등...

하지만 생각모형을 가지고 불교를 설명한 것은 용수에서 부터 시작(혹은 그 이전 부터일지도..)되었다고 보이며, 원효의 대승기신론소에서 아주 잘 드러난다고 생각되어집니다. 물론 제가 이러한 것을 잘 아는 것이 아니고 그러한 것들을 보면 그런 생각이 든다는 것이지요.

용수의 이제와 세제 와 진제 등이 그러하고, 원효의 일심이나 본각 시각도 그런 생각의 모형을 설정한 것이라고 생각되어집니다.

이는 추상이 가능하였기에 후에 이런 생각의 모형들이 나온 것인지...

추상이 먼저 나오고 후에 생각의 모형이 나오게 된 것이라고 보이는데..., 아니면 불교와 그리스의 생각의 모형이 만났던 것인지..., 아니면 이런 생각의 모형은 설명하기 위해 필요하기 때문에 나올 수 밖에 없었던 것인지...,

로마 교회는 플라톤의 생각의 모형에 신을 넣었고, 용수와 원효는 인과연을 설명하였고, 법[(法:=존재(사물),마음(현상)] 등을 설명 하였다고 생각됩니다.

하지만 일부에서는 이런 생각의 모형들을 카톨릭과 비슷하다고 생각되어져 종교는 가는 방법이 다를 뿐이지 다 같은 것이다.라는 말들을 하기도 합니다.

아마도 이것은 형태(구조)가 비슷하다 여겨져서 그런 생각들을 하는 것이 아닐까? 생각되기도 합니다. 

신을 추상하거나 연기법을 추상하거나 인연을 추상하거나 ...모두 같은 추상이라고 생각됩니다.

모두 우리 눈에 보이지 않는 것들입니다.

그러나 신도, 인과도 인연도 우리는 모두 입자로서 받아 들이려는 경향이 강합니다.

그러나 입자로 물질로 받아 들이려는 습관을 멈추면 오히려 문제는 쉬워진다고 보입니다.

계속 불교에 관한 질문을 해서 조금은 죄송하구요.

하지만 추상이란 것과 생각의 모형이란 것에 대해 생각하다 보니 궁금해서 올리게 됩니다.

생각의 모형도 결국은 추상인 것 같으니까요.

ㅋㅋ^^..그렇게 따지면 기분 나쁘든지 말든지...

라고 할 수도 있겠지요. 상대적인 것이고, 상대적으로 것으로 보고 있으니까요.

불교에서는 정확히 신이 있다고도 없다고도 한 적이 없다고 보입니다. 다만 신이 없다라고 하는 것은 존재 자체를 보기 위함이겠지요. 신은 있다고 생각하면 있고 없다고 생각하면 없는 것인데, 여기에 사람들이 매이고 영향을 받게 되므로...존재 자체는 무아이므로 신은 없다라고 한 것이겠지요.

있다 없다가 아니라 눈에 보이느냐 보이지 않느냐 증명이 되느냐 되지 않느냐 이런 상대적인 것이 아니라, 절대적으로 볼 때 신은 있다라고 한다면 그것은 존재적 원리로 있다가 되는 것이겠지요.

그것이 연기법이고 그런 연기법이나 세상 원리를 볼 때, 혹은 보이지 않는 손이라고 할 때 우리는 신과 1:1 대응이 될 수는 있는 것이기 때문이겠지요.

그런데 이러한 것을 신을 물질로 있다.라고 받아 들이니 문제가 되는 것이기에 신은 물질로 없다가 성립이 또한 되는 것이라고 생각됩니다.

신이 물질로 존재할 수 없고, 신이 어떤 형상으로 존재하는 것이 아니라 원리로서 존재하는 것과 같은 것이기에 이것은 추상적 접근, 개념으로서의 접근만이 가능하다는 것이겠지요.

그리고 그렇게 따진다면 신은 내안에서 찾아야 하는 것이지 바깥에서 찾으면 안된다는 것이기도 할 것이구요.

천국도 마찬가지겠지요. 천국이란 곳을 제 3의 또 다른 장소로 공간으로 상정하니 문제가 생기는 것이라고 보입니다. 그러면 지옥이란 공간도 필요하게 되는 것이라고 보이구요.

하긴 우주는 넓으니 어느곳 한곳쯤은 천국이라 하고 또 어느곳 한곳쯤은 지옥이라 하고 또 어느곳 한곳쯤은 영혼들의 서식지라고 생각해도 상관은 없고, 자기 마음이겠지요. 그리 따지면....

그리고 엄밀히 따지면 구조론도 불교도 내가 처음부터 생각해 낸 것이 아니므로...

그것을 알게되고 보고 생각하고 때로는 서로 비교도 해보고 대조도 해보다가 의문이 생기니 질문을 할 수 밖에 없는 것이고,  불교에서 사용하는 언어나 사유체계에 대하여 구조론적 견해가 궁금한 것인데, 그것을 불교에다 물어 볼 수는 없고, 불교에서 구조론적 견해를 설명해 줄 수 있는 사람이 현재는 없으므로..., 그러니 구조론에다 물어 볼 수 밖에 없는 것을 이해하여 주시기를...., 그리고 이럼으로 인해서 불교와 구조론의 닮은 점과 차이점을 더 명확하게 구별할 수 있을 것도 같기에 그러는 것이지요.

자꾸 말을 이으니 길어지는데...

그래도 하자면...

내 스스로 구조론과 불교의 차이를 크게 느끼지 못하기에 그 차이가 무엇인가? 에 대해서 알려고 질문하는 것이기도 한 것 같고, 물론 끝내 안되면 내 스스로 찾아야 하는 것이겠지만...

또한 다른 용어들은(예를 들어 신이라는 표현과 마르크스의 상부구조와 하부구조, 보이지 않는 손, 영어식 표현인 탑 포지션, 바텀 포지션, 메카니즘, 플라톤의 이데아론인 생각의 모형 등등) 그 말을 차용해서 쓰는데..왜 불교식 표현은 부적절 하다고 하는 것인지에 대해서 의문이 생기는 것이어서 그런 것이지요.

언어 표현이 달라서 그런 것인지, 그 의미가 내포하고 있는 것이 달라서 그런 것인지 궁금 할 수 밖에 없다고도 생각도 되고, 아니면 구별의 필요성이 있어서 그런 것인지, 아니면 충돌을 방지하고자 그런 것인지.. 

궁금해서 그러는 것이지요.

그러한 것이 제대로 이해되면 덜 헛갈릴 거 같아서이지요. 

물론 차이가 있다고 느끼는 부분들도 많지만, 차이가 없는 부분들도 느낀다는 것이지요.

불교는 세상이 뻗어가는 원리에 대해서는 그리 자세하게 말하지 않았고, 단지 계율적인 측면이나 존재가 그렇게 생겨먹었다라는 것을 자세히 설명하고 있고, 그것을 벗어나야 한다라는 취지로 설명하고 있지요.

어찌보면 이것은 인간의 자연적인 욕망을 억제하는 측면으로 다가오기도 하지요. 여기서 또 많은 괴로움이 발생하게 되는데, 탐진치의 소멸을 그래서 얘기하는데..하지만 어찌보면 이것도 욕망을 상승 시키는것과 비슷한 것이라고 볼수도 있다라는 생각이 들었지요. 단지 그것을 설명하고 해석하는 것의 관점의 차이가 있을 뿐이다.라는 생각도 들었고... 

반면에 구조론은 인간의 욕망이 억압되어져야 하는 것이 아니라 상승해야 되는 것이라고 그냥 자연스럽게 말하고 있으며, 그것이 어떤 카타르시스 같은 것도 느끼게 한다는 것이지요.

인간을 쥐어짜는 것이 아니라 인간 자체를 긍정하고 인간이 가는 방향의 결을 그대로 인정하고 손상시키지 않는다는 것이고, 인간 스스로의 방향성이 있다라는 것이기에 고의 존재가 아니라 사랑의 존재다 라고 설명하는 것도 같구요.

이런 부분에서 불교와는 다르게 또다른 희열을 느끼게 된다는 것이지요. 긍정하는 것. 가능성...

물론 불교는 이미 오래전 역사의 시대를 다 거쳐왔고, 그 시대 인간상과 삶의 모습들을 많이 축적하고 있기 때문에 그 시대적 언어들의 한계를 벗어나기 어려운 측면도 있다고 보이나...암튼 뭔가 조금 어렵다는 생각이 드는 것은 사실입니다.

반면에 구조론은 현재에 나왔고, 이제까지 오래시간 축적된 모순들을 모두 알고 있는 상황에서 시작했다고 볼 수도 있습니다. 이미 출발에서부터 다른 것이라고 보입니다. 그렇게 따지면 언어적으로나 상황적으로나 훨씬 여건이 좋은 것이지요.

다만 언어적 표현이나 전승된 과정에서의 문제도 있었겠지만...

시대적인 차이가 있지만 석가나 동렬님이 추상하는 것에서의 차이가 과연 있는가? 하는 것입니다.

공자나 플라톤이나 서로의 추상하는 것이 차이가 있을까? 하는 것이지요.

단지 경험이나 시대나 언어적 표현의 발달이나..이런 것을 일단 제외한다면 저는 큰 차이가 없다고 생각이 됩니다.

다만... 각자 보고 싶은 것을 보았다는 것이지요.

세상의 모순을 통해서 , 무엇이 더 관심이 가는가에 의해서, 세상의 원리를 설명하고자 하여 각자 자신에게 가장 알맞는 능력으로 알맞은 것을 보았다라는 것이고, 그것은 같은 것이나 서로 다른 형태로 보았고, 다르게 설명 되어지지만 , 받아 들이는 사람들 입장에서는 그것이 조금씩 비슷한다라는 느낌을 받게 된다는 것이겠지요. 

암튼..이러한 생각들이 들었고, 지금은 더 생각이 안나지만....많은 생각들이 있겠지요.

이러한 생각들이 밑바탕에 깔려 있는 상태에서 이러한 질문들을 하게 된다는 것을 설명 드리고 싶네요.  

^^..

다시한번 느끼는 것이지만...

불교에 관한 것은 불교에...

구조론에 관한 것은 구조론에...

그렇게 되어야 한다는 것을 느끼게 됩니다.

위의 글은 그냥 저의 궁금증일 뿐인 것이지요.

서로의 것을 어설프게 이어 붙이는 것을 경계해야 한다.

생각도 그러하다.

다만 불교에 대해서 이러하게 구조론의 견해를 공개적으로 묻는 것은 내 자신이 처음이므로( 그렇다고 보임...아닌가?)

마음에 상당히 부담이 느껴지는 것은 사실...

왜 ? 처음이고 아무도 없으므로 이 순간은 내가 불교를 대표하고 있는 것이 되므로.....

그래서 그러지 않으려고 해도 저절로 마음에 부담이 느껴지고 스트레스를 받게되는 것 같음...ㅋㅋ

아..나도 이제 이런 거 안해야지... 심리적으로 왜 압박이 느껴지는지 모르겠다.^^;

제가 사이비 목사들을 싫어하는 이유는

성경을 달달 외우고 있으면서 자기들 입맛에 맞는 부분만 발췌하여

편리한대로 갖다 붙이기 때문입니다.

물론 다 그런 건 아니고 이근안 목사 같은 놈들이 그렇죠.

불경을 다 뒤져보면 구조론과 비슷한 장면들을 한 컷 정도 찍어낼 수 있겠지요,.

그러나 게임은 대표 대 대표로 붙어야 하는 것입니다.

불교는 육조 혜능에서 완성되었고 그게 다에요.

그 이전의 잡다한 버전에서 이것저것 끌어대는건 안 좋습니다.

피타고라스의 정리를 배우면 구장산술은 필요없는 겁니다.

그냥 방정식 배우면 되지 동양식으로 산대로 계산하는건 필요없어요.

서양시계가 있는데 세종대왕 해시계와 물시계는 어떻냐는 식은 필요없지요.

거북선은 철갑을 둘렀어도 철갑선 아닙니다.

고려의 금속활자와 서양의 활판인쇄는 시스템이 다른 겁니다.

아마존의 마티스 족은 셈을 전혀 못하는데도

막대를 써서 셈을 한 것과 동일하게 숫자를 맞춰냅니다.

그런거 필요없습니다.

기본적으로 패러다임을 봐야 합니다.

1+1=2라고 하면 아 답은 2구나 하면 대화가 안 되는 겁니다.

어떤 사람이

맞는 소리를 하는지 허튼 소리를 하는 지는 일초만에 알 수 있습니다.

달을 보는지 손가락을 보는지.

구조론의 단어들을 불교나 음양이나 오행과 일대일 매치시키면 그건 틀린 겁니다.

반대로 순서와 방향을 가져가면 뭔가 아는 거죠.

질 입자 힘 운동 량은 순서입니다.

방향도 동시에 작동합니다.

가져가려면 이 순서와 방향의 방정식을 가져가야 하는데

이 순서와 방향의 프로세스를 무시하고

그냥 여기서 '질'만 빼서 챙겨간다는 식은 아니라는 말이지요.

구조론의 질에 해당하는 불교의 단어가 뭐다 해서

그것이 공이든 중도든 열반이든 뭐든.. 그런 식이면 애초에 틀린 겁니다.

구조론의 존엄 자유 사랑 행복 성취에서

존엄에 해당하는 음양의 사상은 뭐다 하는 식으로 .. 그건 아니죠.

나침반은 N극과 S극이 있는데 

거기서 N만 빼가면 혹은 S만 빼가면 그 사이에 있는 자기장은 죽어버립니다.

구조론의 맥락에 주목하는 분은 몰라도 아는 분이고

단어에 집중하는 분은 알아도 모르는 분입니다.

불교의 여러 복잡한 것은 다 버리고...

가장 단순하게 심플하게 불교를 보아야 하고,

또한 각각의 것을 객관적으로 보아야 하겠다는 생각을 해보게 됩니다.

갑자기 뭔가 엉켜버린 듯한 느낌들도 들고...

이쯤에서 다시 새롭게 보아야 겠습니다.

감사합니다.^^