말하자면 우주에 어떤 뛰어난 외계인이 있어서 가장 많이 진화했다면 인간에게 없는 유일한 능력, 즉 집단의 지혜를 하나로 합쳐서 하나의 단일한 의식을 형성하는 능력을 가지고 있을 것이다. -김동렬-

재밌구려. 이런 내용을 담은 SF 소설이 있었던 것 같은데, 제목이 기억이 안 나네... 음,...

조금 고민하다가 씁니다.^^;

저는 구조론을 보면 자꾸 불교가 생각납니다.

현대판 불교라는 생각도 들어서...^^

그러나 불교와 똑 같다고 생각은 않습니다.

하지만 불교와 비슷한 논리도 있다고 생각됩니다.

물론 원인고 결과의 인과와 사성제 부분에 대해서 전에 말씀 하셨습니다.

그럼에도 불구하고, 불교와 구조론에 대해서 비슷한 부분과 차별성은 정확히 규명되면 좋겠다는 생각이 듭니다.

아래는 제가 불교를 보고 생각한 것에 대해 썼습니다.

하지만 구조론을 접하면서 불교에 대한 제 스스로의 해석도 조금은 달라지기도 하는 것 같습니다.

물론 불교에 대해 제대로 제가 해석한다라고 말할 수는 없기에, 제 생각을 그저 내보인 것 뿐이니...

불교와 구조론의 비슷한점과 차이점에 대한  부분들에 대해서   좀 더 설명을 해 주시면 감사하겠습니다.

'이게 이렇게 되면 저건 저렇게 된다'는 대칭논리를 끝없이 전개하여 가는 것이다. 다 필요없고 이거 하나로 해결봐야 한다.

이 문장을 보면 불교의 연기법이 자꾸 생각납니다. 연기법도 대칭 논리가 적용이 되어서 그런 것일까요?

이것이 있으면 저것이 있고, 이것이 생기므로 저것도 생긴다.

이것이 없으면 저것도 없고, 이것이 소멸하면 저것도 소멸한다.

이말은 서로 의지하고 일어나는 것이며, 서로 의지하고 있기에 하나의 원인이 소멸하면 그원인에 의해 발생한 결과도 같이 소멸한다.라는 의미라고 생각됩니다.

물론 불교는 이것을 마음을 설명할 때 가장 많은 예로서 사용합니다.

그러나 이것은 존재와 우주 그 자체에 대입한다 하여도 달라질 것은 없다고 보입니다.

그래서 불교도 그러한 자연의 이치를 인간에게 적용한 것이라고 보입니다.

불교의 업(의도)의 상속으로 인한 업의 윤회( 존재가 생겨남=재생))를 말하지만, 천국이나 지옥에 대해서 혹은 내세에 대해서 보다는 현생을 강조하고 있다고 보입니다. 물론 이 부분에서 도교와 만난 동아시아 불교의 성격이 좀더 현실적인 것에 치중하는 형태로 변했지만, 그러한 원인이 불교의 무아적 성격 때문이기도 하다고 생각됩니다.

연기법에 의하여 자연은 계속 머물러 있지않고 변하기에 변하는 것을 무상하다고 하였고, 그러한 변화하는 것은 늘 같은 것이 아니고, 달라지기 때문에 집착함이 일어나는 것이 고라고 했고, 그런 집착함에 대한 대한 원인인 자신을 해체하여 보면 자신이라고 규정할만한 그 무엇도 없기 때문에 무아라고 설명합니다.

우주도 있고 존재도 있지만, 존재는 무아다. 라는 것에서 존재를 해체함으로 인해서 존재 그 자체에 집착할 것이 없음을 설명하고 있지만, 현재 자신의 존재가 없다는 의미는 아닙니다. 

그래서 무아에 대해서 더 생각해 보면, 무아 자체의 의미는 천국이나 지옥으로 가야할 영혼이 없다. 혹은 이미 죽어버린 존재는 그 자체로 소멸한다.라는 의미 같기도 합니다. 왜냐하면 이것이 소멸하면 저것도 소멸한다.라는 의미를 볼 때 육신이 죽으면 정신도 같이 소멸하는 것이 맞는 것일테니까요. 아니 의식이 먼저 꺼지면 육신도 같이 꺼지는 것이 맞겠지요. 그러니 천국이나 지옥으로 갈 영혼이 따로 있을 수 없는 것이지요. 그래서 업(의도)만이 남아서 재생(존재가 생겨남)을 하는 것이라고 합니다.

물론 업(의도)도 정신의 포함되지만, 살아 있을 때는 의식과 연결되어 있기에 육신을 움직이지만, 죽어서는 의식이 소멸하면 육신도 소멸하기에 존재가 갖고 있는 정신도 같이 소멸합니다. 그러나 이 정신이 의도했던 의도들은 남아서 새로운 몸의 존재를 부릅니다.

그래서 드는 생각이... 업(의도)은 자연계의 시스템을 따른다고 생각됩니다. 업(의도) 그 자체가 우주적 시스템인지, 아니면 우주와 연결된 절차가 있는 것인지는 모르겠으나, 생명의 탄생과 밀접한 연관이 있다고 생각되며, 인간의 모든 행위들은 정신과 연결되어서 나타난 행위들이므로 , 인간의 모든 행위들은 크든 작든 의도가 들어 있으므로, 의도에 모든 것이 각인된 것과 같다고 생각됩니다. 즉 업(의도=행)에는 의도했던 생각들이 저장되어 있다고 생각됩니다.

그래서 이 세상에 살면서 자신의 의도에 무엇을 저장해 놓을 것인가?에 대한 의도가 있어야 되는 것은 아닌가 하는 생각도 듭니다.

불교는 의도가 업이고, 업은 상속됨으로 소멸해야 되는 것으로 설명하고 있습니다. 그러나 업도 상속하지 말아야 할 것이 있고, 상속해야 할 것이 있어서 선업과 악업으로 구분합니다. 물론 이것마저도 초월해야 하는 부분이 궁극적인 목적이기는 하지만요.

내가 여기 있으니 그 어디에도 내가 있을 수는 없다.

내가 죽으면 그 자리를 누군가 차지한다.

이것을 우주적 공간배치에 적용해보면, 내가 죽으면 그 자리는 나 아닌 누군가 차지한다. 그러나 나 아닌 그 누군가가 나와 아주 동떨어진 것은 아니다.

즉 나는 죽어서 없어져서 공간적으로 비어 버렸지만, 누군가 그 공간을 메꾼다.

눈으로 보이는 것은 태어난 생명들이지만, 눈에 보이지 않는 부분에서는 업(의도)가 개입되어 있다.

즉 눈에 보이지 않는 부분의 개입으로 인해서 나는 죽었고, 그 자리는 비었지만 업의 상속으로 인한 재생으로 인해서 그 자리는 다시 채워진다.

그 사람은 나는 아니다. 그러나 나의 업(의도) 이다. 같은 사람인가? 다른 사람인가?

하지만 죽은 나도 재생(새로운 존재)을 부른 업(의도)도 서로가 같은 사람인지 확인해줄 방법은 없네요. 타임머신이 있다면 몰라도^^...

그러니 다르다고 보아야 할까요?

쓰다보니 이렇게 생각이 와 있는데요.? 많은 이들이 하는 고민일 수도 있겠네요.?^^;

이러한 부분에 대해서 설명을 해 주시면 감사하겠습니다. 어찌 생각하시는지요?

'

업은 없습니다.

업은 노예제도를 설명하는데 쓰이는 말이며

노예제도가 없으니까 업이 없는 거죠.

업이 없는 이유는 역시 인과법칙이 있기 때문입니다.

인과법칙이 이미 자리를 차지했으므로 업은 설자리가 없는 거죠.

업이라는 말이 쓰이게 된 이유는 

인과법칙이 비합리적으로 나타난다고 보았기 때문입니다.

즉 똑같은 일을 했는데 

왜 누구는 상받아 귀족이고 누구는 벌받아 노예냐 

이 인과법칙의 모순을 설명하기 위하여

업이라는 단어를 만들어 냈는데 걍 만들어낸거죠.

모순이 있는데 그 모순을 해결하기 불가능하다는 자포자기 상태 

그게 업으로 나타나죠.

인도를 가 보면 누구라도 그런 생각이 들겠죠.

문제를 해결하려면 닫힌계가 만들어져야 하는데 

인도는 열린 세계여서 외부의 침략자들 때문에 합리적으로 문제가 해결이 안 되니

상받아아야 할 사람이 벌받고, 벌받아야 할 사람이 상받고

이 모순을 해결할 수가 없으니 걍 업이라 치고 넘어가세.

결국 안되면 조상탓한다고 전생탓하는게 업.

다 니 전생 탓이야.