다섯가지 마음

  마음은 외부의 자극을 받아들여 이를 내부에서 처리하고 그 결과를 다시 외부로 나타낸다. 마음이 처리되어 외부로 나타난 것은 행동이고, 처리되지 않고 남은 것을 다시 원점으로 되돌려 보내는 것은 욕망이다.

  마음이 외부의 자극을 처리하는 수준에 따라 다섯 층위가 있다. ‘정신≫의식≫의도≫생각≫감정’이 그것이다. 다섯 가지 마음이 있는 것이다. 다섯가지 마음은 인간의 진화하며 환경과 교감하는 과정에서 얻어졌다. 진화의 뿌리를 더듬어 마음이 탄생하는 과정을 살펴봄으로써 마음의 실체를 알 수 있다.

  마음은 처음 지구에 출현한 원시 생명체가 외부의 자극에 반응하는 과정에서 탄생했다. 신경은 빛이나 소리의 자극을 전기신호로 바꾸어 복제하는 능력을 가지고 있다. 그 복제된 정보를 뇌에 저장하면서 마음이 탄생한 것이다.

  마음의 본질은 외부 자극에 대한 대응이다. 하등동물은 외부의 자극에 대해 단순히 반응할 뿐이지만 진화하면서 그 대응의 수준을 점차 높여간다. 대응의 수준을 높인다는 것은 자극을 가하는 원인측에 대응한다는 것이다. 처음에는 소리에 놀라 반응하다가 나중에는 소리를 보내오는 음원에 대응하는 식이다. 호랑이 울음소리를 듣고 처음에는 호랑이 울음소리에 반응하지만 나중에는 호랑이 그 자체에 대응한다. 소리에 놀라 도망치는 것이 아니라 호랑이를 물리치는 것이다.

  생명의 진화에 따라 마음이 외부의 자극에 대응하는 수준이 점차 진화해 왔다. 그 진화의 순서는 마음이 전개하는 순서인 ‘정신≫의식≫의도≫생각≫감정’의 순서와 완전히 반대된다. 이 작용 반작용의 순서를 바로 알아야 한다.

  중국 속담에 ‘늦게 팬 장작이 위로 올라간다’는 말이 있다. 마음의 진화는 가장 낮은 단계인 감정에서 먼저 시작된다. 감정은 외부의 신체자극에 대한 직접적인 신경반응이다. 때리면 아픈 것이 감정이다. 아픔은 물리적 반응이다. 기쁨이나 슬픔도 본질은 이와 같다. 다른 점이 있다면 외부에서 몽둥이로 때리는 것이 아니라, 자기 내부에서 호르몬으로 때린다는 차이가 있을 뿐이다. 모든 감정은 물리적인 직접자극과 그에 대한 신경반응 형태로 존재한다. 외부에서 전해지는 소리나 빛이나 냄새나, 반대로 내부에서 전해지는 기쁨이나 슬픔이나 ‘때리면 아프다’는 자극에 대한 반응공식은 정확하게 같다.

  생명체가 진화하면서 외부자극에 대한 대응수위를 높여 자기 스스로 자극을 만들어 내게 된 것이 감정 다음의 생각이다. 시각으로 받아들인 빛 자극과 청각으로 받아들인 소리 자극을 신경이 복제하여 뇌에 저장하여 두었다가 필요한 때 다시 떠올리는 방법으로 동물은 생각이라는 것을 할 수 있다. 이러한 자극의 복제는 작용반작용의 법칙에 따른 구조원리로 설명된다.

  인간은 언어를 사용하여 외부자극에 대한 대응수준을 한 차원 더 높여내는데 성공한다. 귀로 듣고 눈으로 보던 자극을 인간이 자기 입으로 만들어낼 수 있게 된 것이다. 자극의 소비자에서 생산자로 위상이 변경된 것이다. 소극적으로 자극에 반응하는 것이 아니라 적극적으로 자극을 창조하게 된 것이다. 그것이 감정, 생각 다음에 오는 의도이다.

  감정과 생각과 의도는 구체적인 자극의 대상이 존재한다. 거꾸로 그 자극의 대상에 맞서는 자기 자신까지 마음의 통제대상에 포함시킨 것이 의식이다. 인간이 의도를 가지게 되어 스스로 자극을 생산할 수 있게 되었으므로, 자극을 가해오는 외부의 대상 뿐 아니라 자극을 생산하는 자기 자신까지 통제하게 된 것이다.

  거기서 더 나아가 자극을 촉발하는 외부환경까지 총체적으로 통제할 수 있게 된 것이 정신이다. 감정과 생각과 의도는 구체적인 자극의 대상이 존재하는데 비해 의식과 정신은 그 대상이 없으므로 무의식이라고 한다. 그러나 이는 짧은 소견이고 인간의 깨달음에 의해 의식과 정신도 마음의 통제권 안으로 들어온다.

  의식과 무의식의 구분은 자극의 구체적인 대상이 있느냐 없느냐다. 자극하는 대상이 소리라면 소리에 직접 반응하는 것이 감정, 그 소리를 복제하여 뇌에 저장하여 두었다가 꺼내 쓰는 것이 생각, 인간이 스스로 소리를 생산하는 것이 의도, 그 소리를 생산하는 자기 자신까지 통제하는 것이 의식, 인간이 그 소리를 주고받는 외부의 환경까지 완전히 장악하는 것이 정신이다. 

  ◎ 감정 - 단순 반응한다.

  ◎ 생각 - 조직적으로 대응한다.

  ◎ 의도 - 반대로 인간이 대상에 작용한다.

  ◎ 의식 - 환경을 지배하는 인간 자신을 통제한다.

  ◎ 정신 - 환경과 인간의 관계를 바꾼다.

  인간은 진화하면서 감정≫생각≫의도≫의식≫정신으로 점차 외부의 자극에 대한 대응의 수위를 높여왔다. 적이 쳐들어 왔을 때 비명을 지르고 달아나는 것은 감정, 적이 침략하여 온다는 사실을 알고 미리 피하는 것은 생각, 거꾸로 선제 공격하여 적을 물리치는 것은 의도, 아군을 완벽하게 장악하고 통제함으로써 적의 칩입의도를 분쇄하는 것이 의식, 적과 외교하여 평화공존하는 길을 택함으로써 원초적으로 전쟁을 방지하는 것은 정신이다.

  감정은 대응의 수준이 낮다. 이미 적이 침투해 왔다면 재빨리 도망친다 해도 상당한 피해를 입기 때문이다. 생각은 사전에 대비함으로써 피해를 줄일 수 있지만 적은 언젠가 또다시 침투할 것이므로 완벽한 방법은 아니다. 의도는 적을 무찌르지만 그 과정에 시간이 걸릴 뿐 아니라 아군의 힘도 소모된다. 의식은 힘을 길러 적의 침략의도를 분쇄하는 좋은 방법이지만 역시 긴장상태는 존재한다. 정신은 터놓고 친구가 되어 적이 사라진다. 완전한 해결이다.

  ◎ 정신≫의식≫의도≫생각≫감정

     무의식 <-                  -> 의식

  마음은 다섯이 존재하지만 흔히 무의식과 의식 둘로 구분한다. 여기에 용어의 혼선이 있다. 중요한건 포지션이다. 정확히 어디까지가 의식인지는 고착되지 않는다. 깨달음은 무의식을 의식하는 것이기 때문이다. 반면 자아가 미성숙한 사람은 의도와 생각도 제대로 의식하지 못한다. 부지런한 학습에 의해 자아가 성숙하여 의식화 해야 비로소 의식되는 것이다.

  의식이 두 번째 자리에 오는 것은 교양있는 사람 기준으로 그러할 뿐이며, 만약 인간에게 언어가 없다면 생각도 의식적으로는 하지 못한다. 동물도 생각을 하지만 거의 무의식적으로 생각한다. 자라보고 놀란 가슴에 솥뚜껑만 봐도 자라가 연상되는 식으로  저절로 생각이 떠오르는 것이다. 이 경우 자신이 무엇을 생각하고 있는지 자신도 모르기 때문에 무의식이다.

  동물은 대개 감정만 겨우 의식한다. 그러나 항상 그러한 것은 아니다. 문제의 난이도에 따라 다르다. 사소한 문제라면 동물도 정신과 의식과 의도와 생각을 가질 수 있다. 이는 상대적이다. 깨달음을 얻어 정신의 단계까지 의식하는 경지에 오른 고도로 훈련된 사람도 넋이 나가 있을 때가 있고, 동물들도 작은 사건에서는 고도의 지적의 행동을 하는 수가 있다. 그러나 방향성은 분명하다. 정신쪽은 항상 무의식이고 감정쪽은 항상 의식이다.

  의식은 마음이 쓰이는 대상이 분명히 있는 것이다. 인간을 자극하는 무엇이 있다. 의도와 생각과 감정이 있어서 지속적으로 마음을 쓰이게 한다. 신경쓰이는 거다. 무의식은 그 마음이 쓰이는 대상이 없는 것이다. 불가에서 무아니 무상이니 무소유니 하고 무(無)자를 즐겨 쓰는 것은 그 의식되는 구체적인 대상, 신경쓰이는 자극의 대상을 비우라는 것이다. 이는 적과 싸우지 않고 이기는 방법을 찾으라는 말과 같다. 감정의 도망치기, 생각의 피하기, 의도의 선제타격 대응은 주도권이 상대에게 있기 때문에 마음이 쓰이는 것이다. 의식의 자주국방, 정신의 평화공존은 주도권이 내게 있기 때문에 마음이 쓰이지 않는다.

  ‘마음을 비우라’는 것이 말이 쉬울 뿐 실제로는 실천하기 어렵다. 누군가 앞에서 계속 깐죽거리면 마음이 쓰이지 않을 수 없다. 복잡한 도시를 떠나 깊은 산 속에서 홀로 은거하며 마음을 비우고 평화롭게 살 수 있지만 구차한 도피에 불과하다. 적극적으로 상황을 장악하고 통제할 수 있어야 한다.

  마음의 첫 번째 적은 외부의 자극이고 두 번째 적은 욕망이다. 추위와 더위, 모기의 공격, 시끄러운 소음과 같은 외부자극은 도력이 높은 큰스님도 어쩔 수 없는 것이다. 마음을 비우라는 말은 주로 두 번째 적인 욕망을 잘 다스리라는 말이다. 욕망과 싸우다 힘빼지 말고 욕망을 잘 사귀어 아군으로 만들라는 말이다.

  욕망은 자기 내부에서 만들어진 자극이다. 외부의 자극을 마음이 처리하면 행동으로 연결된다. 이때 처리가 충분하지 않으면 욕망의 형태로 되돌아온다. 그러나 이는 피상적 관찰이고 본질로 보면 욕망 역시 외부에서 온다. 추위나 더위 같은 외부자극과 기쁨이나 슬픔같은 내부자극은 본질에서 같다.

  인간이 성공하고자 욕망하는 이유는 궁극적으로 죽음에 대한 두려움 때문이며 죽음은 외부에서 찾아오는 소식이다. 내 마음이 스스로 죽음이라는 관념을 만들어낸 것은 아니다. 근본적으로 외부와의 관계설정 자체를 바꾸지 않는 한 마음 비우기, 마음 버리기, 마음 내려놓기는 실패할 뿐이다.

  소극적인 방법이 아닌 적극적인 방법이어야 한다. 수동적인 방법이 아닌 능동적인 방법이어야 한다. 무아니, 무상이니, 무소유니, 평상심이니 하는 불가의 방법은 수동적이고 퇴행적인 방법이며 분명한 한계가 있다. 적극적으로 정신을 차리고, 의식을 가지고, 의도를 가지고, 생각을 해야 한다.

  인간이 불행한 이유는 잘못이 쌓여서가 아니라, 그다지 잘한게 없기 때문이다. 무아니, 무상이니, 무소유니 하는 소극적인 방법은 개인의 잘못을 줄이려고 하는 것이다. 잘못을 저지르지 않는 방법으로 불행을 줄이려는 거다. 그러나 지금은 21세기다. 잘할 수 있는 기회가 얼마든지 있다.

  창의하고 혁신하여 인류의 위대한 진보와 함께 나아갈 때 잘한 것이 쌓이는 것이며, 그럴 때 인류 모두가 힘을 모아 큰 세력을 형성함에 따라 개인의 잘못은 그 안에서 용해되어 이슬처럼 사라져 버린다. 우일신하여 인류의 진보와 함께 보조를 맞추고 그 안에서 확고한 자기 포지션을 차지할 때 두려움도 없고, 슬픔도 없고, 부끄러움도 없다. 불행도 없다. 눈물도 없다.

  특히 종교의 기능이 그러하다. 종교에서 욕망을 줄이라, 근심을 버려라, 마음을 비우라 하고 주로 마이너스적 가치를 강조하지만, 인간이 실제로 종교에서 위안을 얻는 것은 종교 공동체와 더불어 크게 세력을 형성함으로써 얻는 플러스 가치 덕분이다. 욕망이 줄어서 마음이 편안한 것이 아니라 공동체와 더불어 세력을 형성하고 진보하여 나아가고 있기 때문에 두렵지 않은 것이다.

  항해하는 배가 빠르게 속도를 낸다면 큰 파도라도 거뜬히 타고넘을 수 있다. 반면 그 배가 항해를 멈춘다면 작은 파도에도 크게 흔들리게 된다. 그 차이다. 그 종교도 한계는 있다. 교세가 날로 늘어나고 신앙생활에 흥미가 붙고 더 많은 교우를 사귀게 될 때는 마음의 안정을 얻지만 그 반대의 경우는 위태롭다.

  근원의 질문에 답할 수 있어야 한다. 나는 누구인가? 나는 왜 사는가? 나는 어디서 왔으며, 나는 지금 어디에 있고, 나는 앞으로 어디로 가야 하는가? 힘을 모아 크게 세력을 이룬 공동체의 위대한 항해 안에서 그 답은 얻어진다. 그 참다운 답을 얻을 때 위태롭지 않다. 진보하는 공동체 안에서 자기의 역할과 의미를 정확히 알게될 때 그것은 가능하다.

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