문제는 물어야 할 꺼리를 말하오.
우리가 살다가 "이거 뭥미?...엉?" 이런 경우 발생하오.

물론 아무리 큰 문제가 발생해도 안 묻는 사람도 있소.
뭐...이래요래조래...하면 되지 뭘 묻나...이러면 문제는 없소.

이거 뭥미? 로 문제가 발생했소.
그럼 그 다음은 "오, 이런... 우짜지?" 단계가 되고, 해결을 하려 하오.
해결할 생각이 없거나 해결할 필요가 없다면 될대로 되라지 방법을 쓰오.

해결하고자 하는 바가 있다면 그 다음엔 도구를 찾게 되오.
우짤라면 뭐든 들어야 우째 볼수 있기 때문이오.

경험이 많으면 딱 보고 척 맞는 도구를 갖다 대는 전문가형이 있소.
잘 맞으면 힘이 적게 들고, 안 맞는 도구를 쓰면 힘만 쓰고 상처 남소.
해결보면 경험치가 축적되고 뿌듯하오.

다시 원상태로 돌아가면 내 안에 너 있다. 곧 문제 안에 답 있다이오.
문제의 구조를 알면 답이 나온다는 것이오.

그런데 ...
이건 뭥미? 는 항상 끌려 다니는 입장이지만
이건 뭘까~~~~요? 맞춰바바바바....메롱
이런 사람들이 있소. 공식을 아는 문제쟁이들이오.

아...내 문제가 석 장이오.
구조론 공부하러 가오. 끙...

삶은 고해다..임재범의 고해가 생각나오^^
고란 무엇이라고 부처가 얘기했는가에 초점을 맞추어서 써 보았소.

 엄밀하게 부처의 말을 따져 본다면 부처가 한 말은 "오온은 고다,오취온은 고다"이오.
오온은 색수상행식 이오.
색은 물질인 몸을 뜻하고 수상행은 정신이고 여기의 식은 마음이라 볼 수 있는데 이것은 의도로 행해져 업형성에 관련하여 태어남을 부르는 형성에 기반하고 있다고 생각되오.길어지니 이 얘기는 그만하고...
색에서 다시 안이비설신의 (몸의 구성)로 분화되오.
안이비설신은 외부의 대상을 감지하고 그것의 의해서 일어나는 마음를  인지하오.
그래서 외부 대상을 감지하여 일어나는 5식과 정신과 마음을 감지하는 6식(의식)을 통털어 일체는 12처라고 하오.
그래서 여기서 일체는 색으로 생각하기 쉬우나 안이비설신의가 몸과 외부의 대상,마음 정신을 모두 감지하고 인지하는 기능을 모두 역할에 맞게 다 포함하고 있음으로 일체는 오온을 가리키고 있다고 보는 것이며,
곧 오온은 존재를 가리키고 있다고 보는 것이오.
일체는 안이비설신의(여섯 감각기관-내입처) 이고 이에 대응하는 대상은 색성향미촉법(외입처)이오.
그리고 거기서 각각 여섯가지 의식(意識)이 생겨나서
보는 것에 대한 의식(안식)
듣는 것에 대한 의식(이식)
맡는 것에 대한 의식(비식)
감촉에 대한 의식 (설식)
사물에 대한 의식(의식) -마음과 정신을 감지

이런 형태로 사람은 구성되어 있소.

불교는 크게 두 갈래 길이  있으니 세간과 출세간인데...이 둘의 관계는 동전의 양면과 같고,절대성과 상대성의 경로를 갖고 있으니 땔래야 땔 수 없는 관계이오.
부처는 연기법을 발견하고 12연기로 존재의 한 싸이클을 얘기했소. 그리고 그 한 싸이클이 끝나면 죽음이고 다시 시작되면 태어남이오. 이것이 무한 반복되고 있다는 것이오.
그러나 태어나는 것이 같은 영혼을 가지고 있다라는 것이 아니고 현재의 삶에서 "의도"와 관계된 것들 중에서 그것이 쌓임으로 인해서 업이되어 재생을 부른다는 것이지만...
지금의 나와 나의 업 형성으로 인해서 태어남을 갖는 존재는 전혀 다른 것이오. 그러나 업형성의 결과로 인한 태어남이기에 또한 다른것도 아니오. 그러나 같은 영혼이 계속해서 윤회한다는 것은 불교의 의미가 아니고 다른 종교들의 해석일 뿐이오. 불교의 업은 곧 지금의 의도이오.


업형성을 파괴시키는게 부처가 말한 해탈이고 열반으로 가는 길이오. 그래서 사성제(고집멸도)를 얘기했고 8정도를 얘기했소.
불교의 궁극적 지향점은 해탈이므로 부처는 존재의 싸이클을 벗어나는 것이었소. 예를 들어 둥글게 도는 원을 이탈하는 것이고, 연기법을 벗어나 버리는 것이오.
그러나 벗어나기 위해서는 집착을 가져서는 안되오. 집착을 벗어나는 것을 관찰하는 것이고, 안이비설신의로 대상을 감지하는 그것의 기능이 오염되지 않아야 한다고 했소.
그저 왜곡없이 잘듣고 ,맡고...의 기능과 화났구나,생각하는 구나, 분노하고 있구나 ,기쁘구나...등등 마음을 있는 그대로 주시해서 잘 알아차리고 거기서 더 확장시키지 말고 멈추라는 것이고보면
부처의 주장은 곧 존재의 바른 기능을 얘기하고 있다고 생각되오.
존재를 바르게 쓰지 못하면 해탈이고 뭐고 없다는 얘기가 되오. 그 바르게 가는 길이 8정도이고 보면 정견은 사성제를 제대로 보고 알고 이해하는 것이오.


고집멸도... 부처가 본 고는 모든 형성된 것은 영원하지 않고 변화하기에 무상한데 그래서 무엇인가 그것의 실체라고 할 것이 없어서 무아인데 무아인 것에 집착하여 생기는 괴로움, 그것이 끝없이 반복되고 있기에 그것을 고라고 했소.
산과 들도 사람도, 기쁨도 변하여 슬픔이 되고 슬픔도 변하여 기쁨이 되고 계속 변하고 있소.변하기에 고인 것이오.
하지만 그 변화를 이해하여 부처는 해탈의 길을 발견한 것이고 보면... 변하지 않고 영원한것 법칙으로 확립된 것.그것이 연기법이고 보면 그래서 그것이 진리인 것이고 보면,
연기법을 발견하였기에 연기법을 벗어나는 길도 발견할 수 있었던 것이오.
하나를 보면 바로 다른 하나가 따라나와 주어야 하오.
연기법과 해탈은 늘 같이가오. 불교에서 연기법을 보지 못한 사람이 해탈을 할 수 있을까..혹은 이해할 수 있을까? 하는 생각도 드오.
해탈이 이해가 안가면 연기법이 이해가 안된것이오. 흠....^^;
안의 뇌와 바깥의 뇌도 같은 의미라 생각되오.
세상이 변해감에 따라 뇌도 그렇게 세팅이 되어야 하고, 그래서 세상이 변함에 따라 관습,도덕,윤리,법도 변해가야 하는 것처럼, 자연상태 보다는 도시의 모습에 더 익숙해진 것처럼,
그러나 아직 인간의 뇌는 도시에는 덜 적응이 되어 스트레스를 받는 것처럼... 불교의 목적은 안이비설신의가 감지한 대상들로 인하여 왜곡된 마음을 만들어 내지 않고 또한 왜곡된 마음들로 인하여 스트레스를 안받는 것이오.
그래서 갈애가 일어나 집착하는 마음이 생기기전에 마음을 알아차려 그것에 집중하는 것이고, 그렇게 관하는 것이 그 마음의 실체를 보는 것이기에 그 마음에서 벗어날 수가 있다고 하는 것이오.

하여 부처가 말한 삶은 고해다.라는 것은 삶 자체가 고다.오온 자체가 고다.라는 것 보다는 연기법의 법칙에 의하여 무한하게 순환하고 있는 그 상태를 고라고 한 것이고 ,또한 대상과 접촉하여 일어나는 마음들에 집착하기에 괴로움을 느끼는 것이라고 한 것이고 보면, 역으로 생각해보면 집착 안하면 되는 것이오. 그래서 집착을 벗어나는 바른 길을 제시한 것이오.
의도에 의해서 업 형성이 나타나지만 인간으로의 태어남이 없으면 해탈도 없는 것이어서, 고해가 아니면 해탈도 없는것과 같다.라는 말이어서 세간과 출세간은 그렇게 같이 가는 것이라고 보오. 그러나 엄밀하게 하자면 오취온이 고를 부른다는 것이지 삶 자체가 고라는 것은 아니었소. 한편으로는 업형성에 의해 물질인 존재가 나타난 것이기에 오온이 바로 고다.라고 하지만 그것은 너무 인식을 확대한 결과라고 생각되어서 지금 상태의 현재의 나를 보아야만 하므로 오온이 고가 아니라 오취온이 고다.라고 해야 지금의 상태에서 합당한 말이라고 생각되오. 잘못된 인식의 결과로 나타난 느낌들과 마음이 고라라는 것이오.
상대적으로 볼 수 있기에 절대적인 것이 보이는 것처럼 실체와 그림자는 늘 같이가오. 빛과 어둠이 같이 있을 수 없지만 그러나 늘 같이 있소.


부처가 발견한 연기법,해탈의 길이 곧게 나 있듯이 노무현의 길도 곧게 나 있소. 그런데 곧게 나있는 그 길을 모두 어려워 하오. 보이는데도 어렵소. 이것이 출세간의 길이라고 본다면, 이명박의 길은 세간의 길이오. 위의 두 사진을 놓고보니 더 확연해지오. 아슬아슬 한치앞도 모르게 위태한 삶들..대체로 그렇게 살고 있소. 그러나 대체로 그 길을 따라가고 있소.
세간길과 출세간의 길..이 역시 욕망이 어디를 향하느냐,어떻게 단속을 하느냐, 바른 이정표를 보고 가느냐, 아니냐일 것이오.


하지만 불교는 세간법도 중요하고 출세간법도 중요하오. 궁극적 지향은 출세간의 길이지만 세간의 길에서 출세간의 길을 같이 가는 것이라고 볼 수도 있을 것이오.
우리는 삶의 문제를 해결하기 위해 고분분투하지만 결국 그것은 깨달으면서 사는 길을 가고자 하기 때문일 것이오.
부처가 인간의 수명대로 깨달은 바를 실천하고 갔듯이 우리도 우리가 깨달은 바를 실천하고 가야할 것이오.
각자가 깨달은 바의 자신의 삶을 실천할 수 있다면 그것이 눈앞에 놓인 문제 해결과 동시에 문제의 원인을 보는 것일 것이오.


불교에서 해탈이란 사성제와 팔정도를 제대로 아는 것이고 그것을 통하여 열반으로 향하는 길이지만, 사성제와 팔정도를 설명하기 위해 일단은 연기법이 필요하고 12연기를 이해해야 하고,무상.고 무아를 알아야 하고, 오온과 12처에 , 의식에 대해서 전반적인 이해가 전제되어야 하듯이 그리고 이러한 것이 다시 자신에게로 수렴되어 자신을 해체하여 가는 과정을 통하듯이 ... 여기에서 파생된 많은 불설과 비불설들이 혼재하여 현재 불교를 이루었듯이 ..여기에도 작용 반작용은 내재되어 있으며, 불교를 이해하는 다양한 방법들이 모색되기도 하였소. 그러나 불설은 직관과 관찰, 통찰 없이는 상당히 난해하기도 하다고 생각되오.


부처는 인간의 삶에서 고통을 보았기에 그리고 그것이 자신의 고통이 되어 버렸기에 맨 처음 문제의식이 발현되었던 것이고, 그 문제를 해결하고자 도전한 것이며, 그 결과 발견한 것이 연기법이고, 연기법을 통하여 찾아낸 해법이 해탈과 열반의 길이었고 그 길을 가는 통로는 사성제와 8정도였소.
부처의 시작은 인간의 문제를 해결하는 것이었고 마지막도 인간 스스로의 문제를 해결하는 것이었소.그래서 철저하게 존재에게 초점이 맞추어져있고, 자신 스스로를 해체하여 인간안에서의 답을 찾은 것이라 볼 수 있소. 내가 보는 모든 것은 나의 인식으로 생겨난 것이고, 그렇게 많은 객체들의 인식활동 결과가 현재이고 인간의 문명이므로 곧 스스로를 보는 것이 해결의 실마리라고 본 셈이오.
지금의 몸에서대상을 감지하는  여섯감각 기관을 잘 관리하는 것이 인식체계를 바르게 잡아주기에 스트레스 덜받고 바르게 사는 길이라고 얘기한 것이고 보면, 세간의 길에서 그것이 출세간으로 가는 길이었던 것이오. 그러면 의식은 맑아져 바른 것을 인지하고 알아차리게 되어 그쪽으로 관심이 증폭될 것이오.
그리고 이것을 사회로 확장하여 본다면 바른 언론의 역할이 될 것이오. 바른 언론이 나와야 사회에 바른 인식체계가 잡힐 것이오. 바른 인식체계가 잡히면 그 사회의 의식이 높아지오. 많은 문제들이 해결 될 수 있소.


대략 이렇게 불교를 이해해 보고 있소.

다시보니 너무 길어졌소.양해부탁하오.()