돈오를 제외하곤 시행착오정도의 의미 밖에 없소. 나 시행착오 많이 했는데 그것도 인정좀 해줘...잉.. 그러면 곤란함.

바보같은 소리요.

원래 수학자들이 이런 걸로 논쟁을 많이 했는데 누가 이겼겠소?

달나라에 로켓을 보낸 넘이 이겼소.

문제가 해결되면 이긴 거고 문제가 해결되지 않으면 진 거요.

수학자들은 하루에도 백개씩 개념을 만들어낼 수 있소.

문제는 그것으로 현실의 문제를 해결할 수 있느냐요.

효율을 입증해낼 수 있으면 되는 거요.

유레카를 외친 사람은 금관의 중량을 속였는지 그렇지 않은지 알아낸 사람이오.

고통이 있느냐 없느냐는 고통을 통제할 수 있느냐에 달려 있소.

진통제가 들으면 고통은 있는거요.

돈오는 문제의 해결이고

점수는 사찰을 떠나면 밥을 굶는다는 스님의 딜렘마요.

깨달았으면 바로 사회로 뛰어들면 되는 거요.

혜문스님은 사회의 일을 많이 하니 인정을 받는거요.

사회로 나갈 배짱이 없는 중들은 절집 안에서 사회를 만드는데

그건 시간이 걸리는 작업이라 점수가 되는 거요.

근데 그건 깨달음과 상관없는 딴짓이오.

인정받으려는 거.

잉크를 종이에 떨어뜨리면 자연스레 퍼진다. 

이건 개인적인 얘기이기는 하지만...

불교를 처음 접했을 때 ... 막연하다는 생각을 했소.

모두 한문경전들이라서 그것을 다시 우리말로 풀어서 이해하다보니

점차 불교적 지식은 쌓여가는데..뭔가 알맹이는 빠져 있는 허전함...

그러다 팔리어로 쓰여지고 산스크리트어로 읽혀지는 초기경전을

한글로 바로 번역하여 한글경전들이 나왔는데,

뭔가 정리되지 않는 것이 정리된 느낌이었소.

아이고 붓다가 이런 말씀들을 하셨구낭~..하는게 바로 전달되었소.

뭔가 꽉찬 느낌이었소.

그래서 요즘은 대체로 위빠사나 7:사마타  3 정도의 비율이라고 하오.

물론 초기경전은 나에게 영향을 미쳤지만 위빠사나 수행이 나에게 영향을 미친 것은 아니오.

그런데...거기에서 또 뭔가가 막히는데...그래도 내 마음의 고통은 사라지지 않고 관계의 고통은 사라지지 않았고...

나를 닦듯이 참고 인내하고 덜 부딪히고 받아 들이고 ...그러면 될 줄 알았는데..이런 문제들은 전혀 피해지지 않았소.

그럼 무엇이 문제인가?

아마 붓다도 이 시대에 태어났다면 조금은 이 시대에 근접한 언어로 표현했을 것이오.

그 시대 상황도 이해하는 것이 중요하다고 보이고...

다만 인간의 문제는 인간이 생겨난 이래 피할 수 없는 문제들이 있기 때문에, 그 시대에 했던 말들이 지금 시대에도 유효해지는 경우들이 많다고 보이지만, 인간의 문화는 변하고 삶의 스타일들도 변하고, 그 시대가 고심하는 것들도 조금씩 달라지고, 그러나 고통이란 본질은  바뀌는 것은 아니다. 다만 고통을 느끼는 문제들이 양상을 달리하고 있을 뿐이다.

여기에도 현대성이 적용된다고 보이는데...고통에도 현대성이 작용하고 있다라는 것이오.

이것 역시 시대가 변하기 때문이고 그 시대를 사는 사람들이 무엇을 중요하게 생각하느냐에 따라 고통의 폭과 깊이도 커지는 것이라고 보이며, 고통의 해소도 이것에 비례한다고 생각되오.

불교도 각 시대가 변해감에 따라 시대의 문제를 해결해 보려고 많은 시도들을 했다고 보이오.

요즘 불교의 문제점은 현대성을 너무 등한시 한다는 것이오.

아니 등한시 한다기 보다는 따라가기가 벅차다는 것이 더 맞을 듯.

뭔가 변화할려고는 하는데 그냥 제자리에서 맴도는 느낌을 받을 때가 많소.

그러나 이도 그저 바깥에서 보는 관점에 불과할 수도 있소.

해서 구조론에 대해서 얘기하자면,

한문 경전으로 된 선불교적 지식을 귀동냥 하듯 줏어 들어 쌓여가지만, 한글로 된 경전만은 못하드라이고,

한글로 된 경전도 현대성이란 시대정신이 없으면 뭔가 이도 요즘 세상의 문제를 해결하고 진단하는데는 약해질 수밖에 없다라는 것이어서...

그렇다면 어떤 새로운 언어가 나와야 된다는 얘기인데...

구조론이 이 역할을 하는 것 같다라고 생각했소.

그러니까 이것은 시대의 흐름상에서 얘기하는 것이오.

아마도 구조론을 말씀하시는 분이 지금 시대에 민감하게 반응하기 때문인 것도 것도 같다고 생각하지만,

아주 먼 훗날 구조론도 그 시대를 제대로 진단하지 못하게 될 수도 있소. 왜? 그 시대를 사는 사람들의 치열하고도 민감하게 그 시대와 반응하지 않는다면 지금의 불교와 같은 길을 가게 될수도 있기 때문이오.

형식과 내용이 아무리 좋아도 그 시대와 제대로 교감하지 못하면 무용지물이 된다는 것이오.

불교도 이 시대와 예민하게 반응한다면 변화할 수 있소. 다만 불교는 종단이나 등등으로 너무 비대해져서 시스템이 작동은 하지만 아직도 구시대적인 것을 벗어나지 못하고 그것이 서로의 예라고 생각하고 있소. 현대적 시스템은 아닌 것이오.

여기에서 오는 피곤함도 장난이 아니라고 생각되오.

해서 결론은 지금이오.

지금 깨닫는 것이 돈오라고 생각되오. 현대성을 갖고 있는 것이 돈오라고 생각되오.

이 시대와 맞아야 하오. 그래야 이 시대 사람들을 전율하게 할 수 있다고 보이오. 그래야 방향성을 맞출 수 있어서 고통이 해결된다고 보이오.

나머지는 모두 지적 유희라고 생각되오.

종교의 딜레마를 인정해야 하오.

기독교는 원래 해방의 종교인데 일단 원죄라는 감옥에 가둬놓고 시작하오.

가둬놔야 해방하지!

이건 딜레마요.

종교라는 울타리 안에 머무르는 한 어쩔 수 없는.

모세는 유대인들을 해방시켰소.

수천 년 후 목사들은 아직도 그것을 반복하오.

인간을 노예로 만든 다음 돈 받고 해방하는 것이오.

불교도 마찬가지요.

불교는 깨달음의 종교이오.

그러나 불교는 어떻게든 필사적으로

깨달음을 막아야만 그 존재가 유지되오.

윤회가 어떻고 환생이 어떻고 내세가 어떻고 까르마가 어떻고

하는 개소리들은 모두 반불교적인, 반깨달음적인, 반석가적인

바라문교의 낡은 관습이오.

근데 그게 없으면 불교라는 조직이 유지되지 않소.

어쩌겠소?

점수할 밖에.

모세의 해방이나

석가의 깨달음이나 본질은 같소.

관계를 맺을 수 있는 상태로 만들어 주는 것이오.

고삐와 재갈과 사슬을 끊고 놓여나야 외부세계와 관계를 맺을 수 있소.

마음의 사슬이든 신분의 사슬이든 마찬가지요.