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완전성에 대해서

막연하게 생각하면 곤란하고 

구조론적으로 이해할 필요가 있소.

악기가 소리를 내는 지점이 있소.

아무데나 두들긴다고 소리가 나는 것은 아니오.

화음을 이루는 타이밍이 있소.

모든 시와 음악과 그림과 연극과 영화와 패션과 예술은

인간을 긴장시킨다는 절대적인 기준점이 있소.

그 구체적인 방법은 제각각이지만 하나로 통하는 점은 분명히 있소.

이걸 막연하게 생각하면 곤란하오.

사람도 마찬가지요.

자신을 스스로 이기적인 사람으로 규정하는 자들도

막상 자기 아들 문제가 걸리면 태도가 바뀌어서 헌신적으로 변하오.

못돼먹은 자본가라도 자기 아들을 위해서라면 불구덩이에 뛰어드는 것이오.

'넌 완전하냐?' 이런 식으로 말하면 무식한 것이오.

아무리 좋은 음식도 소가 먹으면 여물에 불과한 것이고

좋은 진주도 돼지에게 던져주면 암것도 아니고

만나야 할 사람을 만났을 때 그 순간에, 그 장소에서 완전해지는 것이며

완전성이란 그 순간, 그 장소에 도달했을 때를 대비할 수 있는 것이오.

'구조론이 완전하냐?"는 말은 필요없소.

구조론을 완성시키고 그로부터 종소리를 끌어낼 수 있는 극적인 만남이냐가 중요할 뿐이오.

화음이 도미솔인데 도와 미가 갖추었다면 자신이 솔을 맡아야 하오.

'넌 완전하냐?'가 아니라 자신이 솔이냐를 자신에게 질문해야 하오. 

완전성을 이해한다는 것은

열심히 삽질만 하면 뭔가 생길거라는 막연한 플러스적 사고를 버리고

인생의 진정한 가치는 위대한 만남에 의해 탄생하며

그것이 결혼이든 취업이든 투기든 로또든 모두 만남의 형식을 가지는 것이며

그 만남을 위한 대비를 하는 것이오.

막상 만났는데 아무런 대비가 안 되어 있다면 곤란하잖소.

사람들은 미인을 얻을 생각만 하고

정작 그 만남의 순간에 자신이 전혀 대비가 안 되어 있다는건 생각못하더라는 말이오.

한글자모는 스물네자로 충분하오.

막연히 뭔가 부족할 것이다 더 있어야 하지 않을까 하는 생각은 필요없소.

한자는 졸라리 많아서 5만자인데 한글 스물네자로 쨉이 되냐는 생각 따위는 필요없소.

아라비아숫자는 0부터 9까지로 충분하오.

이미 완전하오.

그럼 세종이 완전한 한글을 만들었는데 왜 조선은 가난하고

아라비아인은 완전한 숫자를 만들었는데 왜 저렇게 난리통이냐고 탓할 필요는 없소.

한글은 때가 아니어서 쓰이지 못한 것이며

아랍은 그 장소가 척박해서 쓰이지 못한 것 뿐이오.

때가 되고 장소가 맞아서

만나야 할 것을 만났을 때 진짜배기는 이루어지는 법이며

고흐는 너무 일찍 태어났기에 빈 손으로 죽어갔고

조금만 더 일찍 태어났더라면 아무도 그를 기억하지 않았을 것이오.

많은 것이 필요한게 아니라

적당한 타이밍과 장소와 사람과 흐름이 필요한 것이오.

한자가 5만자나 되는데 그걸 백만자로 늘린다고 인류가 더 현명해지겠소?

완전성 개념이 없기 때문에

현재의 과학계는 공연히 한자를 많이 만들어내면서

그것을 학문의 진보라고 우기고 있소.

뻘짓인데.

비유하자면 그렇다는 말이오.

보통 멍청한 생각(플러스 관점) 

- 한문 글자를 많이 만들자. 많으면 많을수록 많은 생각을 표현할 수 있어서 인류는 현명해진다.

완전성의 관점은(마이너스 관점) 

- 추리고 추려서 최소화 되었을 때 완전성에 도달한다. 그 다음은 타이밍과 장소와 사람과 흐름의 적절한 조합이다.  

내가 말할려고 하는 것은 기준에 관한것입니다.

타이밍의 기준을 어디로 삼을까요? 최소화하고 완전성에 다다르기 위한 기준을 어디로 삼을까요?

이런 질문에 대해서 생각하게 된 이유는 구조론에서 이 기준에 대해서 언제나 막연하게 넘어가는 느낌을 많이 받아서 입니다.

이 기준이 명확하지 않으면 어떤 사상이나 물건도 발명하기 쉽지 않습니다.

물론 구조론에서  이 기준을 여러가지 말로 설명하고 있습니다.

지금 생각나는 단어들이 상부구조, 마이너스 , 최소화, 세력, 밸런스, 대칭 등등이 있네요.

그런데 저는 이게 부족하다고 생각합니다.

옛날 MRI ,X-RAY 가 없었을때 청진기로 사람을 진찰하던 시대가 있었죠.

그때 의학책을 보면 심장박동의 소리로 사람의 병을 진단하는 방법이 자세하게 나왔습니다. 당연하겠지만요.

그런데 그 책 볼때면 명백하게 병을 진단할수 있을것 같지만, 막상 임상에서 병을 정확하게 알아내는 사람은 거의 없었습니다.

그래서 의사들은 사람의 몸을 직접 뜯어 보는 방법을 선호했습니다.

지금은 그렇지 않죠. 몸을 뜯지도 않고 병을 알아내는 시대가 온 겁니다.

제가 볼 때 지금의 구조론은 청진기 소리 진단으로 병을 알아보는 불완전한 진리입니다.

굉장히 주관적인 해석으로 상황파악할 가능성이 높습니다.

왜냐하면 모든 상황에 객관적으로 적용할수 있는 보편적 기준이 아직 불분명하기 때문입니다.

물론 구조론의 창시자인 김동렬님은 청진기의 달인이므로 상황파악이 날카롭겠지만 익숙하지 않은 다른 사람들은 오판할 가능성이 높아 보입니다.

그렇기 때문에 구조론의 사이트는 김동렬님의 분석에 열광하는 사람들은 있어도 이것을 바탕으로 새로운 세상을 모색하는 사람들은 적을것입니다.

구조론은 수학이므로 완벽합니다.

수학이 완벽하다고 해서 바로 전자계산기가 모든 사람의 손에 쥐어지는 것은 아닙니다.

수학과 전자계산기는 다른 거죠.

방정식과 함수와 미적분의 넘어야 할 고개가 있는 거죠.

불완전한 것은 수학이 아니고

그 수학을 배울 생각을 하지 않고

가만히 앉아서 전자계산기만 손에 쥐어지기를 기다리고 있는 거죠.

현대는 수학이 만들었지만

지구인 70억 중에 수학 아는 사람이 몇이나 되죠?

지구인의 99.99프로는 수학을 모르면서 그 수학의 결과물인 전자계산기 덕을 보고 있는 겁니다.

유클리드와 피타고라스가 수학을 만들었는데 사람들이 그 덕을 본 것은

그로부터 2천년이 지난 후였습니다.

그리스 사람들이 당장 피타고라스 덕을 못봤다고

수학은 불완전하다고 말하면 곤란한 거죠.

수학 그 자체는 완전합니다.

단지 발달단계가 있는 거죠.

수학은 지금도 발달하고 있습니다.

지금도 수학이 발달하고 있다고 해서 수학이 불완전하다고 말하면 안 되죠.

어린이는 완전합니다.

어린이가 성장한다고 해서 불완전한 존재라고 말하면 안 되는 거죠.

그런 식이라면 완전성의 개념을 이해못한 것입니다.

어린이는 외부환경과 소통이 가능 하므로 완전한 것이며

어린이가 국어책을 읽지 못한다는 이유로 불완전하다고 말하면 안 됩니다.

보통 사람은 어떤 사람에 대해서 미리 판단하지 않습니다. 판단한 척 하지요. 그리고 어떠한 사건이 발생하게 되면, 정확하지 않은 정보로는 판단을 내릴 수 없지요. 유보상태-심증은 있어도 물증이 없는 상태가 지속되는 것이고, 따라서 스트레스 상황이 되는 것이라고 봅니다. 그러나 어떤 사건의 전모가 밝혀져 버리면 스트레스는 사라집니다. 그런데 이제 자신이 선택할 방향만 남았는데 이때 또 어떤 선택을 할지 난감할 때도 있습니다. 이때의 선택은 반드시 훈련되어 진데로 선택하게 된다고 보입니다. 훈련이 안되어 있으면 이 선택이라는 것에 심한 압박감을 느껴서 선택해야 한다는 그 자체를 피해 버리게 된다고 봅니다.

선택을 미리 할 필요 없이 전모가 보일 때 판단할 수 있을 때, 제대로 선택할 수 있어야 하는 이러한 선택에서 조차도 사람은 제대로 선택하지 못하는 경우가 많다고 보입니다. 그래서 완전성 개념과 방향성과 결을 따라 판단하게 되는 것이 중요해지는 이유가 그러한 선택 역시 그 사람이 타고있는 방향성에서 기인하게 되고, 결을 따라서 선택을 하게 되기 때문이라고 보입니다.

사람은 반드시 이론적으로 완전성 개념이 정립되어 있지 않다 하여도 결을 따라가는 경우가 많은 것은 본능적으로 알기 때문이라고 보이기도 하지만, 그럼에도 불구하고 사람은 제대로 선택을 하는 일이 쉬운 것은 아닙니다. 다 보이는데도 선택을 제대로 하지 못하는 것은 그만큼 훈련이 안되어 있기 때문이라고 보입니다. 결따라 저절로 선택하게 되어 버리는데, 그것을 자기가 선택한 것처럼 생각하게 되는 것이라고 보이며, 그 결이 어떤 결인가에 따라서 선택의 양상도 달라진다고 생각됩니다.

선택하게 되는 그 기준이 이미 자기안에 있다라는 것이지요. 외부 자극이 없을 때는 그 어떤 것도 선택하지 못하다가 정보가 충분해지면 시야가 열리므로 선택하게 되는데 그때 훈련된 것에 의해서 선택을 저절로 하게 되고 그것은 이미 방향성을 그렇게 타고 있다라는 의미라고 생각됩니다.

그래서 그 훈련된 것을 무엇으로 할 것인가? 가 남는데..이제는 미학이어야 한다라는 것이지요.

^^..계산기를 만들 사람이 고민하면 되겠지요.

세종대왕이 한글을 어떻게 인터넷에 활용할 것인가? 휴대용 폰에 탑재할 것인가를 고민하지는 않았지요.

필요한 사람이 필요를 본 사람이 그 고민은 하면 됩니다. 세상의 모든 하나의 쓰임의 용도를 갖게 되는 것을 모두 한꺼번에 고민할 필요는 없고...나중에 그것을 빼 갈 사람들이 빼가도 빼가도 줄지 않는 그것을 가지고 있으면 됩니다.

한글이 그러하고 많은 사상들이 그러했고, 구조론도 그럴 것 같은 생각이 듭니다.

이것은 마치 세종대왕에게 스마트폰을 개발하라고 하는 것과 같은 것이라고 보이네요.

뭔가가 세상에 퍼지려면 그 기반적인 토대가 있어야 하고 필요를 느낀 사람들이 많아져야 하고, 또한 사람들이 그 필요를 미처 느끼지 못하는 사람들 속에서 그것을 먼저 발견해 내면 스티브 잡스가 되는 것이겠지요.

ㅋㅋ..갑자기 뭔가 개발해내지 않으면 안될 것 같은 강압적인 분위기가 느껴지는 느낌이 드네요.

한글이 한글 대접을 받고 한글 소설이 나오고 한글이 문학적으로 우수해지고 한글의 가치를 인정받고(사실 누가 인정하든 안하든 이미 가치 있는 것이기는 하지만...), 그리고 그 형태적 아름다움이나 내용적 아름다움이나 실용성이 부각될 때 무엇인가는 세상에 나오게 되어 있는 것이라고 보입니다. 사람들의 생각이 변화해감에 따라 더 다양한 생각들이 나오듯이...활용도 그와 같다고 생각합니다.

이미 구조론은 기에 위치에 있기 때문에 구조론에서 나온 것이 기의 위치에 있을 수는 없고 승-전-결로 나아가는 포지션을 취한다고 봅니다. 그래서 우리 눈에 보이는 것은 결이라는 것이지요. 그러니 뭔가를 내놓아라 라는 것은 결을 보여줘라 라는 것인데...그 결은 보고자 하는 사람들 눈에만 보이니 어쩌겠어요.

그리고 현실세계는 굉장히 빨리 흘러가는 사회이기 때문에 구조론의 기에서 승-전-결로 나아가는 속도도 빠를 수는 있겠지요. 그리고 구조론에서 보자면 현재는 미학의 시대인데...미학은 기에 위치하고 있습니다. 그런데 우리 눈에 보이는 것들은 결이라는 포지션을 취하고 있다고 보이구요. 그런데 이미 결에 가 있는 것들은 먼저 기에서 시작했다라는 것이지요. 일단은 이러한 것을 이해하는 것이 구조론이라고 생각합니다.