"이런 새로운 기술 혁명의 철학적 기초는 20세기초 '과정철학'의 아버지라 불리는 알프레드 노스 화이트헤드의 저서로 거슬러 올라간다. 그는 있음(존재being)과 되어감(becoming생성)이라는 개념으로 공간과 시간을 구분하던 벽을 가장 먼저 제거했으며 모든 현상을 순수한 활동으로 간주했다. 그 이전의 대다수철학자들은 현상이 '존재했던 것'과 '그것이 행한 일'이라는 두 가지 현실로 나뉘어 있다고 믿었다. 존재라는 구조와 생성이라는 기능이 있었던 것이다. 

등불에서 전기로 전환되는 시점에 살았던 최초의 현대 철학자 가운데 한 명인 화이트헤드는 행동을 순수한 과정으로 보았다. 공간과 시간이 하나의 순수 활동의 장으로 통합되는 것을 말한다. 그는 존재하는 것과 그것이 하는 일은 구별될 수 없다고 논했다. 모든 현상은 주변의 활동 패턴 변화에 반응하는 지속적인 활동 패턴이라는 것이다. 모든 것이 영원히 유동 상태에 있기 때문에 매 순간이 새로울 수밖에 없다. 화이트헤드는 모든 생명체가 주변 환경에서 계속 새로운 것을 기대하며 자신의 존속을 위해 그 변화에 적응한다고 믿었다. 그것이 우리가 말하는 '피드백'이다. 화이트헤드는 이런 기대-반응 메커니즘을 "주체적 지향subjective aim"이라고 부르며 그것이 바로 '마음'이라고 말했다." -유러피언 드림, 284p-

섬뜩하지 않소?  

화이트헤드가 등불에서 전기로 전환되는 시점에 당대의 과학적 혁신을 자신의 철학 속에서 구현하면서 근대 철학의 문을 닫고 현대 철학의 문을 열어젖혀, 현대의 철학은 이래야 한다는 일종의 ''화두"를 제시했다면, 

동렬님은  전기에서 인터넷으로 전환되는 시점에 살면서, 진화론, 심리학 등에서 가능한 과학적 혁신을 '예견'하기까지 하는 철학을 구축하면서 현대의 철학은 이래야 한다는 모델을 제시하고 있소.

화이트헤드가 질문을 던지고, 김동렬은 이에 답하였소.  

둘다 존재를 일로 보고있고, 주체와 환경과의 상호작용을 통한 변화와 적응을 이야기하고 있고. 둘다 새로운 철학체계를 구축하기 위해 새로운 철학의 언어를 만들었으며, 둘다 당대엔 제대로 이해받지 못했소. 

20세기 초 서양에 화이트헤드가 있었다면, 21세기 초 동양엔 김동렬이 있소. 

참으로 묘하구려, 근대의 문을 서양이 열고 탈근대라는 이름으로 닫았다면,  진정한 의미에서의 현대의 문을 열 씨앗이 동양에서 나왔다는 것이 말이오. 

내가 왜 이런 글을 쓰냐면, 동렬님한테 뭘 얻어먹기 위해서가 아니오. 그냥 기록을 남기기 위해서요. 

21세기에 대한 나의 예측이 정확했음을 기록하려 하는 것이오. 21세기라는 배를 이끌어나갈 키가 어디에 있는가를 기록하려 함이오. 

그 키가 어디있겠소?

우리 손에 있소.