들뢰즈의 아장스망은 존재를 하나의 배열과 배치로 보는 구조주의적 관점의 연장선에 있다.

들뢰즈의 아장스망이나 불교의 무아론은 원자론을 부정하고 있다는 점에서,
양자론과 구조조의, 김동렬의 구조론과 맥락을 같이한다.

원자론 계열은 존재를 구성하는 근원적인 알맹이(아트만, 하느님)가 있다는 생각이고,
구조론 계열은 그러한 고유의 입자가 없으며 단지 요소의 배열이 있을 뿐이라는 입장이다.
요소는 어느정도 정해져 있을수도 있고(기성품), 그 순간 실존적으로 만들어(수제품) 진다.

물론 구조론은 배열의 구조(구조의 틀인 질-입자-힘-운동-량 )를 바탕으로, 일종의 목적론과 유신론으로 향한다.
그러나 구조론의 목적론은 전형적인 결과론적 목적론과는 완전히 궤를 달리한다.
사건의 결과는 그 순간의 극적인 만남(배열)으로 정해지는데, 이것은 또한 실존주의에 가 닿는다.

존재는 입자론(원자론)과 구조론(배열론) 딱 두가지 뿐이다.
여기서 원자론은 기독교 유일신과 연결되고, 구조론은 불교 무아론과 연결된다.

물론 앞서 얘기했듯이 구조론은 특이하게도 무아적 유신론의 입장을 취한다.
무아적 유신론, 또는 무아적 목적론은 내 기억으로는 구조론 외에 아직 들어본 적이 없다.
들뢰즈의 구조주의는 무아론을 취하며 구조론의 일부와 겹치기도 하지만 본질에서는 완전히 갈라진다.

정황상, 들뢰즈는 틀림없이 구조주의학파의 직접적인 영향아래 있을거라고 본다.
현대 물리학의 발견으로 입자론은 오래전에 폐기되었음에도 불구하고, 현실에서는 여전히 입자론이 강세다.
마치 상대성이론이 물리학을 통일했어도, 기술 공학쪽에서는 여전히 뉴톤물리학을 사용하는것과 같다.

구조주의가 입자론을 깬 공로는 있지만, 구조의 메커니즘을 완성하지 못했을 뿐만 아니라,
메커니즘의 존재 자체를 부정한 것은 현실에 눈을 감은 합리화일 뿐이다.
인류 문명은 메커니즘 그 자체이기 때문이다.

구조(배치)의 단순나열(?)에 지나지않는 구조주의는 필연적으로 허무주의에 빠질 수 밖에 없다.
허무주의는.. 당연히 세계를 견인할 수 없다는 점에서 철학의 실패일 뿐, 철학이 아니다.
구조론은 구조주의가 가진 방향성 부재의 한계를 극복하고 있다는 점에서 의미가 있다.