일체유심조..... 모든 것은 마음 먹기에 달렸다...?

모든 것은 마음이 만들어 낸다...? 모든 것은 마음이 만든다. 모든 것은 오직 마음이 지어낸다.

<일체 유심조의 현재  까지의 불교적 해설>

一 : 한 일

切 : 모두 체

唯 : 오직 유

心 : 마음 심

造 : 지을 조

<내 생각>

일체.... 부처는 일체는 12처(색수상행식- 안이비설신의)라 했다. 즉 일체는 존재를 의미한다.

유...     오직 , 접속어...~뿐, ~ 일지라도 , 대답하다 , 누구<사전적 의미>

심...     마음-----

조...     짓다. 만들다. 만나다.이르다. <사전적 의미>

일체유심조로 조합 가능한 말을 만들어 보자면....?

1)존재는 마음만을 만든다.

  존재는 마음만을 지어낸다.

2)존재는 색을 만든다.(지어낸다. 만난다.)

3)존재는 마음으로만이 만날수 있다.

4)존재는 오직 마음에 이른다.

   존재는 정신으로만 만난다.

   존재는 정신으로 만나고 대답한다.

   존재는 정신으로 상대를 만난다.

   존재는 정신으로 상대에 이른다..... 소통?

일체유심조/ 모든 것은 마음이 만든다-> 그래서, 마음이 만들어 내므로 마음을 조정하면 된다는 의미로, 모든 것은 마음먹기에 달렸다라 한것인듯. 그러나 마음먹기에 달리려면, 어느쪽을 보는가? 인데, 이 어느쪽에 대한 해석을, 긍정과 부정이 아닌, 원인이면  결과이다.에 대입하여 본다면, '원인측을 보는 힘' 이라는 가설도 세울 수 있다. 마음을 먹는 것도 에너지가 필요하기 때문이다. 마음을 바꾸는 이유는? 상황이 변했기 때문이다.

상황이 변하지 않으면 마음을 바꿀 이유가 없다. 자꾸 상황이나 세상이 변화하기 때문에 마음이 바뀌는 것이다. 환경적응이나 대처에 따른 것.

그런데 원인과 결과측에서, 결과측만을 보고 마음을 바꾸면 늘 낭패다. 원인측으로 올라서야 한다. 그럴때 원인과 결과가 따로 노는 이분법이 아닌 일원론의 동시성을 획득해 원인과 결과를 두 개로 분리된 사물이 아닌 하나의 사건으로 볼 수 있다.

이리 따져보면, 위에 써놓은 일체를 존재로 바꿔 다시 풀어보자면,

모든 것은 마음먹기에 달렸다.->존재는 정신으로만이 일어선다.->존재는 정신을 일으킨다.(세운다.)

존재는 마음이 만들어 낸다....존재로 보자면, 관측자 기준이 자신이 된다.

존재를 마음이 만들어 내면? 마음은 무엇이 만들었을까? 마음은 세상이 만들었다. 마음은 존재가 세상과 상호작용하는 하는 과정에서 만들어졌다. 그러면 다시, 마음이 존재를 만들었다고 했는데, 마음은 존재의 상호작용의 결과물이라는 순환적 결론이 나오게 된다. 하지만 마음은 존재보다 먼저도 아니고 나중도 아닌 존재안에 이미 포섭되어 있는 형태라서, 존재가 주체로서 서 있어야 얘기가 성립된다. 하여, 여기서 마음은 정신이라고 해석하는 것이 더 타당하지 않을까 싶어진다.

심(心)을 그냥 통털어 마음이라고 사용하는데, 마음은 불교적으로 보자면 정확히는 심-의-식 이다. 심(마음부수)-의(의처=마노) - 식(6식)...이는 뇌의 활동 영역이다. 이 심의식은 다 같은 의미를 포함하고 있다. 여기서 심은 무의식적인 영역이라고도 할 수도 있다.

그래서 존재는 이미 색수상행식(오온)- 안이비설신의(6처- 감각기관) = 일체로서, 6식을 모두 포함하여 18계이다. 18계가 마음의 작용으로 나타나는 것인데.... 여기서 6식은 이미 대상(법)을 인지하고 일어나는 의식이다. 하여 존재라는 의미에는 이미 몸과 정신 그리고 그 바깥의 대상 까지도 포함하고 있다. 이는 환경과 상황을 포함하여 존재라고 한다는 의미이다.

하여, 일체유심조를 '모든 것은 마음이 지어낸다' ->'모든 것은 마음 먹기에 달려 있다.' -> 모든 것이라는 것은 자신과 자신의 바깥을 포함하는 의미이므로, 여기서 관측자는 자신이므로, '모든 것을'  '존재' 로 바꾸고, '마음(心)'은 '정신'으로 바꾸어서, 문장을 다시 만들어 보면,

' 존재는 정신으로 소통한다' 라는 말을 끌어 낼 수 있다. 이러한 해석이 가능한 이유는,

존재에는 이미 12처와 대상을 보고 일으키는 6식이 포함되어 있고, 심은 심의식을 모두 포함한다고 여겨지며(의처인 뇌와 뇌의 정신활동 부산물 모두), 조(造)는 짓고, 이루고, 만나고,만들고, 세우고..등등의 여러 의미가 있지만, 이러한 것은 모두 행위적 산물을 가리키고 있다고 보이므로 '소통적 행위'라고 볼 수 있을 것이기 때문이다.

일체유심조를 모든 것은 마음 먹기에 달려 있다. 라고만 해석한다면, 순환적 오류에 빠질 확률이 있다. 불교는 변하는 것은 무상하다고 하였기에 고라고 한 것이고, 그래서 무아를 강조 한 것이므로, 불교는 변하지 않는 것에 관심을 둔 것이라고 여겨진다. 참나 혹은 진아라는 말이 등장한 이유도 여기에 있다. 그러나 이것은 사물적 늬앙스을 풍기고 있다.

마음은 변한다. 세상도 변한다. 변하는 것은 믿을 수가 없다. 그런데 모든 것이 마음 먹기에 달려 있다.라고만 해석 한다면, 이는 뭔가 2%가 부족하다고 여겨진다. 여기서 변하지 않는 것은 무엇인가를 유추해 내어야 한다고 보인다.

변하지 않는 것은 '존재가 정신으로 소통한다는 그 자체' 이다. 마음 먹기에 달린 것은 변화하는 것을 따라가는 것이 아니라 변하지 않는 원리를 보는 것으로 축으로의 이동을 의미한다고 할 수 있다. 그래서 절대성이다. 불교가 상대성으로 절대성을 드러내고자 하는 원인이 여기에 있다고 생각한다. 마음은 대상에 따라 변한다. 이것은 상대성이다. 절대성은 마음이 대상에 따라 변한다는 것 그 자체이다. 절대성은 상대성을 넘어서야 드러난다. 몸과 마음이 따로 있는 것이 아니라(상대성, 이분법, 사물적 관점), 대상을 포함한 존재, 즉 하나(절대성, 일원론, 시건적 관점)로 일어서야 몸과 마음의 분리가 아닌, 존재라는 하나의 축이 될 수 있다. 존재의 절대성은 존재가 상호작용을 통하여 뭔가 일을 한다는 것 그 자체를 의미한다고 할 수 있다. 연기법은 상대성을 설명하고 있지만, 그 설명안에서 절대성을 설명하고자 하고 있다. 우리가 연기법을 설명하면 상대성으로 설명하지만, 드러나는 것은 절대성이다. 말하고자 하는 것은 변하지 않는 것을 말하고자 함이기 때문이다. 그 절대성은 우리 마음안에서 느껴지고 그려진다. 연기법이라는 원리 그 자체가 변하지 않는 것이라는 의미이기 때문이다.